艾思奇：《反杜林论》辅导报告-第三次辅导 | 精选好文

艾思奇(1910年3月2日-1966年3月22日)，出生于云南省腾冲县和顺乡水碓村，蒙古族，原名李生萱。中共党员，无产阶级革命家，马克思主义哲学家，教育家 ，中国科学院学部委员，生前是中共中央高级党校副校长。他毕生致力于研究和宣传马克思主义、毛泽东思想。

艾思奇在1966年3月去世时，年仅56岁。当时担任中央党校校长、人大副委员长的林枫，准备了悼词送毛主席审阅，毛主席亲笔加上了“中国的理论领域的忠诚战士”一语。《光明日报》曾评价：“艾思奇把毕生的心血和智慧都献给了党和人民的哲学理论事业，是人民的哲学家，是马克思主义大众化中国第一人。

艾思奇从1948年党中央在河北平山创办马列学院起，到1966年3月逝世，一直在中央党校工作。他在中央党校工作的十八年里，除了承担许多日常行政事务工作和社会活动之外，又承担了大量科学研究和教学工作，写了大量文章和著作，讲了大量哲学课。特别是从1953年马列学院哲学教研室成立，他担任主任之后，校内又陆续开办了各种学员班次，教学任务繁重，而教研室教员又少，他是教员中一位“台柱”，讲课次数也就显著增多。《艾思奇讲稿选》所搜集、编辑、整理的讲稿，就是他当时讲课的记录。

《艾思奇讲稿选》是专门为建国初期高级干部讲马列基本原理的演讲录音文字整理稿，是不公开的党校内部出版物。它主要内容是哲学方面的，就是讲党史、讲政治经济学方面的问题，也是从哲学角度来讲的。《艾思奇讲稿选》包括马克思主义哲学的各个原理，毛泽东哲学思想，马克思主义经典著作的辅导(如《马克思恩格斯关于历史唯物主义的信》、《反杜林论》、《自然辩证法》、《实践论》、《矛盾论》)，辩证逻辑，自然辩证法，西洋哲学史等。艾思奇本人生前除1965年所写的三份讲学提纲外，都未审阅过。艾思奇的讲课即使是哲学方面的内容，所涉及的学科知识，古今中外，天文地理，自然社会，纵横宇宙，包罗万象，相当广泛、相当丰富。

《艾思奇讲稿选》是讲稿集，它不是按照一般马哲教材体例编写的教科书，讲稿的内容在思维上比较发散，因此在结构上显得不是很成体系。所以读完《艾思奇讲稿选》，建议读者们再读一下武汉大学1974年编的《辩证唯物主义历史唯物主义(上、下册)》[感兴趣的读者，文章后边加微信领取电子版]重新系统梳理一下马克思主义的知识框架，它和《艾思奇讲稿选》互为补充，是学好马哲基本原理的关键辅导资料。

今日分享“艾思奇讲稿选”第二十篇，与志同道合者共勉。

《反杜林论》辅导报告*

艾思奇

(一九六四年一月、七月)

第一次辅导

[可以阅读《反杜林论》辅导报告-第一次辅导 | 精选好文——编者注]

第二次辅导

[可以阅读《反杜林论》辅导报告-第二次辅导 | 精选好文——编者注]

第三次辅导

(1964年1月27日)

现在从144页讲起，这一段是把以上所讲的许多道理作一个总结。

否定之否定规律是怎么来的?就是根据卢骚的书来的。恩格斯在第144页(又见;同上书第483页)这段话最重要的是第三行那句话，这说明否定之否定规律的本质。为什么会有否定之否定规律呢?他上面讲：我们在卢骚的书上，不但已经可以看到那种和马克思在《资本论》中的论述同出一辙的议论，而且还可以看到卢骚所详细叙述的一系列和马克思运用得相同的辩证的说法(所谓相同点就是否定之否定的三段话。这个辩证法是什么意思呢?下面讲):“本质上对抗的、包含着矛盾的过程，每个极端朝向它的对立面的转化，最后，作为一切的核心的，否定之否定。”这段话我们在第一次讲的时候也谈过，现在再讲一下。

首先说辩证法的内容，应该注意“本质上对抗的，包含着矛盾的过程，这里用对抗这个词，并不是说一切矛盾都是对抗的矛盾。当时恩格斯还没有接触到这个问题，所以他还不能提出对抗和非对抗的区别问题。所谓本质上的对抗，应该理解为本质上是不可调和的，但是不能说不调和就一定要冲突。一切事物的发展过程都包含着矛盾，矛盾的对立面都是不可调和的，任何时候都是这样。所谓矛盾的对立面不能调和是什么意思呢?就是说对立面的矛盾不能用调和的方法来解决，只能用斗争的方法来解决。但是斗争不一定就是对抗，不过终归要斗争。调和矛盾，折衷主义的方法不能解决矛盾。调和矛盾的情况有没有呢?调和矛盾的情况是有的。修正主义讲调和矛盾，有没有这个调和呢?也会出现这个调和，比如无产阶级和资产阶级的斗争，有时也采取调和的办法来处理，但是这种调和的办法永远也不可能真正解决矛盾。调和是暂时出现的现象，不能成为解决矛盾的道路。一切本质上对抗的过程，是不可调和的矛盾过程，这种过程发展到每个对立的极端就会向它的对立面转化。所谓极端是什么意思?有各种各样的情况，每种事物都有自己的极端，这个极端主要决定于矛盾内部的对立情况，有时也决定于外部条件，比如什么是资本主义的极端，资本主义的极端就是向社会主义转化。过去修正主义者曾经认为资本主义的极端是生产力发展到很高的程度，因此，如果生产力不发展到他们思想上认为的那样高的程度，这个资本主义社会就不可能转到社会主义。就是说，革命只能在资本主义发展很高的国家里实现，资本主义不发达的国家，社会主义不能实现。社会主义者曾经想给资本主义规定一个很详细的数字上的极端，这是一种主观主义的方法，所谓极端，是有一定量的极端。这里也包含着量变到质变的意义。但是每一件事究竟什么是极端，这又不完全决定于量的本身，而是决定于内部矛盾的发展情况，也决定于某些外部条件。一个社会力量发展到什么程度是极端?列宁讲过，统治者不能再统治下去了，被统治者也不能再忍受统治，矛盾、阶级斗争发展到这样的程度，革命就会到来。这主要是决定于阶级斗争，而不是片面地决定于生产力，当然生产力需要有一定的水平。什么时候革命来了，决定于统治者和被统治者的情况。不但不由事物量的极端决定，就是同一个事物在同样的条件下，它的量也不一样。比如水的沸腾是摄氏一百度，同样的水在西藏高原可能是九十度或八十几度就沸腾了，有些地方连饭都煮不熟。这是自然现象，量的极端随着气压而变化。应用辩证法的规律只能做一个向导。对事物的转化一定要作具体研究，作具体分析。辩证法就是这种方法，要注意问题的方向。比如旧社会要向对立面转化，至于什么时候转化，怎么转化?要作独立的研究。学习马克思主义，就是要用辩证唯物主义的立场、观点和方法，对问题作独立的研究，辩证唯物主义的认识是基础，但是不能因为有了唯物辩证法就可以取消调查研究，有了唯物辩证法的观点还是要搞调查研究的。

这里还有一个向对立面转化的问题，各种事物都有自己的对立面，毛主席讲向对立面转化的同一性是有条件的。比如鸡蛋不能转化为石头，鸡蛋只能转化为小鸡。所有事物本身的对立面在发展过程中，它的矛盾引导它必然要转化为那个对立面。资本主义必然要转化到社会主义，不能直接转化到共产主义，也不能转化到原始公社或奴隶社会。当然，倒退的转化也可能有，社会主义是过渡时期，它可以向共产主义转化也可以向资本主义转化。世界发展的总的趋势是前进的，但是个别倒退也是存在的。倒退也有量变质的关系，比如修正主义和马克思主义斗争到一定程度，修正主义占了统治地位，就向资本主义倒退了，如果马克思主义再占统治地位，又可以仍然回到社会主义。每个极端都朝着它自己的对立面转化，但是每个极端究竟向哪一个对立面转化，也还是要经过调查研究的。因此我们在研究问题时，要注意有可能转化的方向，这个方向具体的怎样实现，一定要经过调查研究。辩证法离开了唯物主义就不能真正成为我们科学的武器，辩证法要用唯物主义作基础，才能真正成为科学的方法。

恩格斯讲了前面的两句话以后说：“最后，作为一切的核心的 否定之否定。”否定之否定是发展过程向对立面转化的一种结果，矛盾过程发展到最后才能暴露出否定之否定的规律。这里讲作为一切问题的核心，就是现在争论的核心，因为事实上恩格斯在这里仍然把对立统一的规律，矛盾规律看作辩证法的核心。哲学篇从引论起，都是把对立统一规律看作辩证法的核心。引论中有一段还可以说一下，第20页开头讲：“在形而上学者看来，事物及其在思想上的反映，即概念，是孤立的、不变的、硬化的、永久如此的研究对象，是应当一个一个地、彼此孤立地被研究的。形而上学者思维于绝对不能相容的对立之中。”(又见：同上书第360 页)形而上学者认为的对立就是绝对的对立，否认对立的统一。

下面，恩格斯又说，“他的说法是：‘是则是，否则否，除此以外即是鬼话。’在他看来，事物或是存在，或是不存在;同样地，某一事物不能同时是自己又是其他事物。正和反是绝对互相排除的，原因和结果也彼此处于固定的对立之中。”(《反杜林论》第20页，又见：同上书第360页)这是说形而上学不讲对立统一的规律。“这种思想方法，我们初看起来似乎是很有理的，因为它正是合乎所谓常识的。可是人的常识在家庭四壁之内的生活范围中，虽是极可尊敬的伴侣，但是一踏上广大的研究的世界时，它立刻就会经历最可惊的变故。形而上学的思想方法，虽然在某一多少宽广的领域中(宽广程度要看研究对象的性质而定)是合用的，甚至必要的，可是迟早它总要遇着一定的界限，在这界限之外，它就变成片面的、局限的、抽象的，而陷于不能解决的矛盾之中了。因为它只看到个别的事物，而看不见它们相互的联系;只看到它们的存在，而看不见它们的产生和消灭;只看到它们的静止状态，而忘记了它们的运动;只见树木面不见森林。”(《反杜林论》第20页，又见：同上书第360页)这里恩格斯还举了例于，下面他说，“例如，在日常生活中，我们可以确信地说，某种动物存在或不存在，可是在更切近的研究的时候，我们看到这常是极度复杂的事，像法学家所熟知的，他们苦心焦虑想发现在母亲子宫内杀死胎儿，究竟超出哪一种合理的界限才算是谋害，可是毫无结果。同样的，死的时间也是不能明确地确定的，因为生理学说明，死亡并不是一种突然的，倏忽完成的事件，而是一种延续的过程。”( 《反杜林论》第20页，又见：同上书第360-361页) 恩格斯所举的例子都是讲对立统一的，杜林就是不了解对立可以统一，他认为要不就是绝对对立，要不就是绝对统一。这就是形而上学的观点。

杜林是用机械唯物论来代替辩证法，他主要是不懂得对立面在一定的条件下可以发生联系，可以成为统一的东西。恩格斯也就是针对他这点来批判的，反复说明对立的东西可以统一，统一的过程中总是包含矛盾的。所以，从恩格斯和杜林争论的特点似乎可以了解恩格斯为什么没有提斗争性问题，就是因为当时的争论还没有涉及到这个问题，不是要强调斗争性问题，而是要强调对立面可以统一，对立面是统一过程中的对立面。杜林主要是不了解内在矛盾，对立面在一定条件下内在的统一。恩格斯必须着重说明对立面的统一，因此斗争性这方面就没有特别加以发挥。我们现在感到没有谈斗争性有点不足，这并不是恩格斯的错误，恩格斯在当时只能这样处理问题，在争论中着重展开对立面的统一这方面，粉碎机械的对抗观点，绝对对立的观点，这是应该的。如果恩格斯那时就强调讲对立面具有斗争性，斗争性是不调和的，是绝对的，那恰好杜林就要说恩格斯同意他的意见，斗争是绝对的，所以说对立面也是绝对的。读者也搞不清楚究竟是杜林对，还是恩格斯对。所以，那时不必强调斗争是绝对的，这是适当的。在别的问题上可以强调斗争性的时候，他在另外的场合强调了斗争性。这些地方是值得我们学习的方法，马克思主义的批判方法，正面着重批判一种错误思想时强调辩证法的某一个方面，但另外方面也不能忽略，不过强调的这方面还是突出的。斗争性的问题，“在本质上是对抗的”这句话里就有了，如果不讲这点也不行。

有同志提出一个意见，认为恩格斯讲的形而上学好像是指的形式逻辑，因为他讲形而上学在家庭里面是可以尊敬的伴侣。我看不是这样。第20页清清楚楚是讲形而上学，不是讲形式逻辑。

恩格斯讲：“人的常识在家庭四壁之内的生活范围中，虽是极可尊敬的伴侣。”——都是指我们在一定的情况下，把事物暂时看作是不变的、孤立的东西，有时需要这样做，这种时候形而上学就能使用。但这并不是说客观事物是孤立的是静止的。是说我们有时有必要把这件事情看作是孤立的、静止的，在这个时候就可以用形而上学的方法，而且也有一定的便利。这并不是说形而上学的方法是一种正确的科学方法，只能说是一种日常生活中，或者是一定的情况下，为了暂时便利处理问题的方法。我们所以能这样做，就是因为客观事物虽然不是静止的，孤立的，可是它有相对静止的一面。所以我们有时把事物当做静止的来看，在一定的范围内也不会碰钉子。如科学发展的低级阶段就要用分类的方法，就要把自然界当做死的、固定的东西来看。当然这并不是说这个方法是科学的、完整的，但是科学发展的初级阶段需要暂时这样做，才能分类研究，分别看清楚各种各样的自然界面貌。在日常生活中用是则是、否则否的观点来处理问题就行了，但涉及到要深入地分析问题、解决问题，就不能用形而上学的方法。

大家提的问题我只能这样解释，形而上学和形式逻辑是不同的。形而上学是一种错误的世界观，作为一种方法来说，是片面的主观主义的方法。首先是片面的，如果把这个片面性坚持下去，就变成主观主义的方法，再继续下去就会发展为唯心主义。形式逻辑不是世界观，它是研究人的思维规律的，这种规律只是一些很单纯的规律，所以这种规律很可以普遍运用，我们用辩证法考虑问题的时候也要遵守形式逻辑的规律。在辩证法总的指导下，适当地运用形式逻辑的规律是可以的。但是如果把形式逻辑当作普遍的方法来代替辩证法，也会陷入形而上学，会发生错误的。形式逻辑在辩证法的指导下，在辩证法研究问题的基础上可以运用。比如在资本主义社会里产生失业，必定要出现就业不足。这在一般情况下是如此，在特殊情况下就不一定。在这个大前提下把矛盾弄清楚，然后又在小前提下，资本主义在很特殊的情况下暂时不出现失业，这样就符合形式逻辑。问题是大前提，小前提怎么处理，在处理的时候，一定要经过调查研究，一定要有唯物主义辩证法。如果没有唯物主义辩证法，简单地把资本主义的一般规律套到三段论上去，就得不出正确的结论。所以形式逻辑只是思维的初级阶段的一种手段，但是应该普遍遵守。它作为初级阶段的东西，要受高级阶段的支配，就像人的身体是高级的东西，但是高级的东西一定要包含低级的自然规律。比如人走路是机械的运动，但是机械运动不能直接解决人的生命问题，人的生理问题指的是生命现象，研究生命的规律才能了解人的身体情况。高级现象可以包括低级的东西，辩证法是高级的思维，所以也可以包括形式逻辑。真正的辩证法是不会违背形式逻辑的，但是并不等于形式逻辑。《资本论》的体系没有一个地方不是严格地符合形式逻辑的，但是不等于形式逻辑。

否定之否定的规律就是这样，矛盾的过程走到反面，两次向对立面转化。就是表现这个过程是曲折的、波浪式的，否定之否定就是表示第一次波浪到第二次波浪之间的起伏关系，一起一伏，然后再起，螺旋式地旋转一个圈，再重新旋转，这就是否定之否定。用科学上的名词讲就是周期性。毛主席用了很通俗的名词叫做有节奏。节奏和周期是一个意思。一个否定之否定表现为一个周期，出发一次又回来再出发，这是一个周期。为什么不叫多次否定过程，不用这个名词表现这个规律?就是因为多次否定没有显出周期性来。否定之否定这个名词可以用，就是因为它表现发展是一个周期一个周期的。比如由原始公社到阶级社会，又到新的共产主义社会，这是人类历史一个很大的周期。经过这个周期，人类发展到新的阶段。用恩格斯的话来讲是产生两个阶段，肯定、否定、否定的否定。从原始社会到阶级社会，是整个人类历史的序幕。从原始社会起人类就脱离了动物，开始自己改造自己，就能认识自然改造自然，但是很低级。在阶级社会里面，人类对自然界有很大的改造能力，但是对社会本身就不行。人类对社会本身基本上受社会发展规律的盲目性支配。革命时期不同，人类认识一些社会发展规律就有些自觉性。但是在一般情况下，社会发展规律对人类来说是盲目起作用的。在阶级社会里面，没有哪个统治阶级能自觉地掌握自己的命运，只有无产阶级进行革命得到政权以后，才开始能比较自觉地掌握自己的命运，无产阶级专政要表现有自觉性。当然修正主义是另一回事，赫鲁晓夫就不能自己掌握自己的命运。社会发展是不依赖他的主观意志为转移的，他们就会走向垮台。但是有了无产阶级自觉性的国家就不同，社会主义就能胜利。我们周总理的非洲之行是大胜利的进军，一走就十几个国家，在人类历史上是空前的。真正的人类历史是这样的历史。所以马克思、恩格斯特别强调从原始社会到科学的新的共产主义社会是一个周期，是否定之否定，这有很大的意义。人类经过这个大的周期(小的周期很多，从原始公社起每个社会阶段都有它自己的周期)，这是真正人类历史阶段。这样一个阶段，人类历史的发展又要有新的规律。

如果有人说将来共产主义社会还要被否定，这是历史的幻想。否定之否定将来还会有的，而且现在也有，现在社会主义社会的发展就是曲折的，有各种各样的曲折。比如战争与和平的曲折性，苏联也经过了第二次世界大战，马克思主义与修正主义的曲折性也有。无产阶级第一次得到政权的时候，这是它的正面，另一方面，无产阶级还有没有经验的问题，这个政权怎么搞，社会主义革命，社会主义建设怎么搞，最初得到政权的时候是没有经验的，所以需要取得经验，这个经验怎么在实践中取得?就要碰到一些困难，碰到一些自己不知道的新事物，这就会得到一些新的感性知识。碰到一些新的问题，就会有各种各样的答复，人类不可能对新的问题一次答复得正确，很自然的在无产阶级专政的过程中对所碰到的新的问题就会有不同的理解。为什么会出修正主义呢? 因为一开始时就有矛盾，但是不暴露。它的本质是对抗的，是不会调和的，经过一个时期这个分裂就表明了，分裂就必然斗争，经过斗争把错误克服了，又得到统一。

我们党内的从团结的愿望出发，经过批评斗争，又在新的基础上达到团结的目的，这是否定之否定的自觉运用。毛主席是善于运用辩证法，这是辩证法的发展，这是把否定之否定的规律运用到党内斗争。

第145页(又见：同上书第484页)第二段讲：“所以，什么是否定之否定呢?它是一个非常普遍的因而也是非常广泛地起作用的重要的自然、历史和思维的发展规律;这一规律，像我们所已经看到的，表现于动植物界中，表现于地质学、数学、历史和哲学中，对于这一规律，就是杜林先生自己，不管他如何顽强抵抗，也总是不知不觉地按照自己的方式去遵循的。当然，譬如在我说麦秆的发展过程是否定的否定时，我还丝毫没有讲到麦粒从发芽起到麦秆死亡为止的特殊的发展过程。而积分的演算也同样是否定的否定。这么说来，要是我限于这种一般的论断，似乎就会得出这样一个谬论，说麦穗的生活过程就是积分演算，或者说就是社会主义。这种谬论正是形而上学者常常强加到辩证法身上的。当我说到所有这些过程是否定的否定时，我是用这一运动规律把所有这些过程概括起来，因此我就不去注意每一特殊过程的个别特点。”

否定之否定虽然是普遍规律，但是它表现在每种具体事物中都有它的具体过程。我们讲否定之否定的规律，无非是宇宙的一切事物中曲折的、周期性的发展过程的一个总的概括。否定之否定是一个最普遍的规律，这个原则是从哪里来的呢?是从千千万万的客观事物周期性的发展过程中概括出来的。先有原则还是先有事实?先有事实，然后才有原则。黑格尔的逻辑学认为先有原则的形式，杜林的观点也是先有原则的形式，然后才有世界上千千万万的事物。马克思主义者认为先有千千万万的事物，然后才有人的头脑，人的思维，把千千万万事物的共同发展规律概括起来。所以这段的最后一句话就是讲这个问题。“辩证法不过是关于自然、人类社会和思维的运动和发展的普遍规律的科学。”(第145页)这个普遍规律从哪里来的呢?是从千千万万客观事物具体发展 过程中，把它的共同点概括出来的。所以，辩证法这个哲学里面 的规律，无非是自然科学、社会科学所研究清楚的无数规律的结 果。马克思主义的唯物主义辩证法哲学不是在科学之上的一种特 殊科学，而是在各种科学中概括出来的共同规律，它要依靠各种 科学，而不是在科学之上自己单独搞一套包罗万象的东西。把辩 证法运用到具体事物中也只能做一个向导，只能研究大的方向，而不能代替具体的研究。所以对辩证法绝不能要求具体的公式，它只能告诉我们有一个方向，不管研究什么对象总要一分为二，不用一分为二，认为是绝对统一就错了，如果这样得出原则，这个原则也是错误的。怎么分呢?就要调查研究，按照辩证唯物主义认识论来办事。

下面讲否定之否定有其特殊性。每一件事物的否定之否定过程都是有它自己的特点的。因此，对某一个具体事物，要使它能实现否定之否定的过程，就要按照它自己的特点、它自己需要的条件来推动，才能实现否定之否定。每一种事物都有它自己的对立面，你不能要求它不向它的对立面发展，如果要求它不发展，就等于破坏它的过程。所以麦子只能按照它自己的正常发展的必要条件，使它实现否定之否定的过程，就是把麦子埋在土里，有一定的水、温度，让它发芽(否定)。如果磨碎了，吃掉了，就不叫否定，是简单的消灭，这不是辩证法里面所讲的否定，这是一种过程的中断，麦子也不能发展，因此也不能再长出新的麦子，因为麦子已经消灭了。这种过程中断的现象世界上也是有的，这是过程的破坏，在人类社会里而也有。比如非洲、美洲有一种社会的人，被欧洲人整个消灭了，整个消灭的民族不可能又整个恢复。否定是事物在发展过程中自己否定自己，这种否定同时又是规定它的成为一种新的东西对旧形式的否定。这是辩证法讲的否定，这种否定必然会再发生否定，这也是自己的否定。每一种事物都有它自己特殊否定的过程，所以要使任何一件事情按照它否定之否定的规律发展，必须要有它自己发展的必要条件，没有这种条件不能实现否定之否定的规律。正如恩格斯所讲的，如果把数目字写在纸上，涂掉，涂掉了再写上，他说这只是一种儿戏，不是什么否定之否定。

否定之否定的三个阶段中，出发点和第三个阶段有些类似，道理并没有什么神秘，因为它是一个周期性的，在更高的基础上回到出发点，在某些方面和原来的出发点在形式上有些类似，但并不是简单的重复。第一个否定当然跟肯定的内容是相反的，再否定又跟原来第一个阶段有点类似。当然类似的程度可以不同，有些很类似，几乎等于出发点，有些类似的情况比较少。比如水的波浪运动，否定之否定的类似情况比较大，第一波起来，第二波又起来，几乎和原来的一样，但是也不完全一样，只是类似的情况比较多。人类历史的否定之否定就不同，原始社会跟共产主义社会有很大的不同，在公有制这点上有共同点。所以否定之否定阶段跟肯定阶段，在某种情况下有类似的地方，但只是外表形式上有类似，并不是本质上完全相同。周期性的发展必然有这种情况。

【否定之否定的规律是日常生活里到处都有的，非常普遍的，谁都可以理解，并不是什么神秘的规律。所以它是辩证法的基本规律。这个问题前几年理论界曾经有过争论。有人认为，否定之否定不是普遍的规律。在斯大林的哲学小册子里，根本没有谈否定之否定的规律，这也说明对否定之否定规律有怀疑，斯大林的哲学小册子出来以后，苏联哲学界一般都不讲否定的规律。他们有一种解释：说否定之否定的规律这个名词是马克思读黑格尔哲学著作后带出来的残余，是黑格尔术语的残余。

否定之否定这个名词是黑格尔创造的。这个名词的性质也的确是有点黑格尔式的残余。这是一种逻辑的名字。否定、肯定，这样的事情在我们人的思想里面，是主观的。我们要肯定某一种事情或者否定某一种事情，把逻辑的名词拿来当作客观规律，这当然是唯心主义的形式。黑格尔是唯心主义者。所以他认为肯定、否定这种过程不仅仅是人的思想过程，而且客观实践本身就是一个精神。所以，客观事物自己可以肯定自己，自己又会否定自己。客观实践按照逻辑的方法自己肯定自己，或自己否定自己。所以，他把客观实践的过程与人的思想过程看作是一件事情。因此，他就直接使用逻辑的名词来表达客观规律。所以，否定之否定的名词是黑格尔学术语言的残余，这是可以肯定的。

但是，它跟量变质变规律，对立统一规律不同。对立统一规律不只是人们脑子里面的问题，客观事物本身就是又对立又统一的。对立的统一不是一个纯粹的逻辑术语，它是直接概括了客观事物的规律。质和量也是这样。质和量是两种概念，它是客观事物性质和数量的一种概括。

所以，质变量变规律和对立统一规律我们可以直接当作唯物主义的术语来看待的。而否定之否定这个术语有点唯心主义的色彩，这是可以肯定的。本来是一个客观规律，但他把它说成是一种逻辑的过程。比如在我们的日常生活里;现在我们在学习和工作，这是肯定。晚上我们睡觉就是否定。明天我们又起来工作和学习，这就是否定之否定规律的一种表现。生活就是这样：工作——休息——又工作——又休息……。这就可以用否定之否定的规律来看。那么是不是我们白天工作就肯定自己?晚上工作就否定自己?明天工作又对自己作否定之否定呢?如果这样来解释就有点牵强。工作就是工作，休息就是休息。工作到了精疲力尽的时候不休息也不行。不能工作了、疲劳了，劲头就转到反面。休息够了，老躺在床上，像死人一样，这样受不了，因此就要起来。这说明事物发展到一定阶段必然要转向它的反面。

所以，否定之否定规律还要正确地表达，要作为唯物主义的术语来表达。要把“否定之否定”换成真正是唯物主义的语言，就不能用否定之否定的名词，用波浪式地前进，或是螺旋式地上升比较确切，因为事物的确是这样的。例如经过白天的工作，这是一波起来了，晚上休息，这个波浪又下去了，明天起来工作，波又起来了。就是这样一起一伏。事物的发展就是这样有起有伏的。资产阶级和无产阶级的斗争是有起有伏的，这是符合否定之否定的规律的。毛主席的辩证法比斯大林高明。斯大林说资产阶级和无产阶级的斗争越来越尖锐。这就是不讲否定之否定的规律。所以他对这个问题的了解有片面性。毛主席说，资产阶级和无产阶级的斗争是有起有伏的，有时候甚至是很尖锐、很激烈，有时候是平静的。有起有伏是波浪式的或是螺旋式的，看起来好像是绕圈子，是循环，实际上是上升的，上升到更高的阶段。

所以，否定之否定这词有点唯心主义的残余，而唯心主义者又把它说得很神秘，好像是一个事物的理性，因此很难理解。我们要把它倒过来，把唯心主义去掉，这样，这个规律是很普遍是到处都可以利用的，甚至没有一件事情是例外的。有些东西，比如光线，看起来好像是直线传播，实际上它不是直线传播的，而是波浪式的。没有一种前进运动不是波浪式的。走路也是波浪式的，两只脚走路也是波浪式的，一起一伏。为什么两条腿走路也是波浪式的?因为一只脚走路是不大好走的，就是你一只脚走路也是跳跃式的，也是波浪式的，飞跃起来后还是要下去的。】

【事物发展都是这样的波浪式的，螺旋式的前进过程。自然科学的名词就是周期性的发展过程。周期性也是循环的意思。绕一个圈就算一个周期。一个周期完后，然后又有一个周期开始。化学里不是有元素周期表吗?有九十几种元素，每八种元素一行，到了第八种又是一次开始。因为第一种到第八种是两个阶段。开始，化学元素是金属性，以后是非金属性元素。由金属到非金属再到金属，这也是否定之否定。每一个否定之否定的形式也有一个化学的周期，每八种元素排列，一行一行，大体上十来行。

化学元素的变化是周期性的，将来进一步研究粒子、电子、质子。现在还没有发现，到完全发现以后也可能列出周期表来，这是一定的。因为它有正、负，电子有阳电子，阴电子;中子有中子，反中子;质子、反质子都有正、负。所有这些都有矛盾，都有正到负的变化。以前认为是没有的，以为电子是阴性。后来才发现了阳电子。原来说中子都是阳性，都是正电荷，后来又发现反中子，中子有阴、阳。总之，层出不穷。列宁这样讲过，电子元素的东西也不是纯洁的，也是一分为二。原来认为不能一分为二的结果都能一分为二。科学越发展，一分为二越清楚。

否定之否定无非是事物内部矛盾斗争的结果。使它到了发展的阶段就向反面转化。两次向反面转化就构成了否定之否定的关系。这个关系是周期性的发展关系。这种周期性的发展关系是普遍的规律，毫无例外，没有一种事情可以例外，没有一种运动的发展 可以例外。恩格斯所举的一些非常平常的例子是说明这些问题。】

【毛主席对否定之否定的规律有深刻的理解，而且从来都是坚持应用这个规律的。从民主革命时期起，我们只要举几个大的例子，就可以清楚地说明这个问题。

比如第二次国内革命战争初期，在江西讨论怎样发展革命力量的问题，有的同志说，红旗恐怕插不下去了，到城市去搞秘密工作。这不对。有些人认为，可以一直向前发展，仗打下去，到处搞游击战争。以为可以一条直线向前发展，这也很不妥当。

毛主席就提出另外一种看法，按照否定之否定精神，要采取波浪式的发展的方法。就是打一次仗得到胜利以后，要停下来巩固，搞土地革命。土地革命搞好了，然后再参加武装斗争，再进一步发展。就是巩固和发展不断地向对立面转化，这是一个浪波式的发展过程。巩固和发展互相交替。这种思想后来是运用到我们的工作中来了。比如，发展党员也是这样，发展一段，巩固一段。发展组织，发展合作化，甚至搞新运动也是采取这种办法。战争——休整——再战争——再休整，在战争间隙中间抓紧时间休整。这种思想都是自觉地运用了否定之否定规律。这个规律是正确的，所以斗争能够得到胜利。

在战略问题上，大家可以看《中国革命的战略问题》。战争的围剿——反围剿—— 再围剿——再反围剿，这个规律是否定之否定规律的运用。《中国革命战争的战略问题》包含着很多的辩证法思想，里面否定之否定这个思想用的比较多。因此，战争是一个非常激烈的过程。而且在这种过程里面，对否定之否定这个规律掌握的不好，不可能取得胜利。特别是中国这样的艰苦的斗争，发展的过程慢一点还不要紧，激烈的斗争过程，只有掌握好否定之否定这样的规律才能胜利。斗争很紧张，发展很迅速，在这个时候，如不在紧张中间及时休整，天天紧张，就会搞垮。紧张一段之后要休整，然后再来更大的紧张。战争也是这样。敌人也是这样。敌人也是这样来的。打一次围剿，准备一下又来围剿，战争本身就是否定之否定。所以要适应这种过程，能很彻底的、非常注意掌握这种节奏，很好地利用这种周期性。从《论持久战》中也可以看出这个规律。

《论持久战》中讲战争有三个阶段，速胜论与亡国论都没有考虑这个问题。三个阶段实际上是否定之否定，第一阶段是敌之战略进攻，我之战略防御。第二个阶段是相持阶段。第三个阶段是反攻阶段，是我进敌退。这就是说，第一阶段有进有退，第二个阶段基本上是没进没退，第三个阶段是反攻阶段，是我进敌退，有进有退。第三个阶段与第一个阶段有点类似，不过时间不同，第三阶段是我进敌退，这也是否定之否定。毛主席是自觉地运用了这个规律，而且这不是套公式，是根据客观矛盾发展的情况。矛盾斗争发展的情况，它自然有这样的过程。把这个自然过程加以具体地调查研究，而且把它叙述出来，这就证明了否定之否定。

在我们的社会主义革命时期，毛主席也是常常用这个规律来指导我们的工作。最显著的就是一九五八年大跃进的时候，有些农村里的同志热情太高了，不准人睡觉了，不许农民睡觉。我们有些同志也搞过农村的工作，恐怕也有这种情况的。不准人睡觉就是不懂得否定之否定规律。所以毛主席那时候反复讲过，工作要节奏，节奏就是有否定有肯定，节奏就是钟摆。劳逸结合就是否定之否定。所有的工作要有休息，不能只有工作没有休息。那个时候毛主席还用古代的话，大概是用孔子的徒弟讲的一件事情来加以说明。就是孔子的学生去看了一个庙会，他就跟孔子讲：这些人这样快乐，未免太松劲了，生活未免太悠闲了。孔子答复他说：这是需要的，很多事情就是一紧一松的，他的说法是一张一弛。就像拉弓一样，一张就紧了，一放下来就弛了，事情总是一张一弛的。那个时候孔子最祟拜圣人，尧舜、文王、武王等。所以他说，如果是张而不弛，只是拉紧不张开，那是“文王、武王难为也”，但是张而不弛，“文武非能也”。就是他们也做不到。张而不弛圣人也做不到。一张一弛是文武之道也。这是圣人要走的道路。所以，这有点辩证法的因素。】

【恩格斯当时讲辩证法与黑格尔的哲学关系还有一点要注意。马克思、恩格斯活着的时候，他们是要极力强调黑格尔的哲学的价值。因为那时候资产阶级的哲学中甚至在马克思主义哲学中，都有人主张，完全扬弃黑格尔。当时有一个口号：回到康德去。把黑格尔当作一条死狗看待。所以，他们那时的任务，是要积极宣传黑格尔的辩证法的重要性。

马克思在《资本论》里讲：我宁愿承认是黑格尔的学生。他本来也是黑格尔的学生，可是学生与老师不同。马克思说，我的辩证法与黑格尔不同，并且是完全相反。唯物主义与唯心主义是完全相反的。

我们读恩格斯著作的时候，要考虑到这样的历史情形。那个时候反对马克思的人都说：马克思应用黑格尔的公式，简单地用黑格尔的公式。而他的所谓的公式，就是否定之否定的公式。他们集中攻击的就是否定之否定。杜林集中攻击的也是否定之否定。

以后还有这种情形：俄国的民粹派反对马克思的时候，也是反对否定之否定的规律。列宁在“什么是人民之友”里也有整整的一段话说明这个问题，也在这个问题上批判了民粹派。所以那个时候跟反对马克思主义的人斗争的中心问题，是要不要承认否定之否定规律的问题。那个时候，矛盾的问题，对立统一的规律，不突出。那时斗争的中心是正反合公式，是三段法，是庸俗的形式主义。根本的问题还是对立统一规律的问题。但当时突出的是这个问题。因此，恩格斯把否定之否定的规律作为核心问题，这不是偶然的。并不是说否定之否定规律是辩证法的核心，而是因为当时争论的需要。

同时，在黑格尔的哲学里，否定之否定这个问题也是一个弱点。因为黑格尔自己的确把否定之否定当作一个公式。这是出自他的一套哲学体系。否定之否定规律是黑格尔哲学体系的一个架子，一个骨架，钢骨水泥的架子，是以否定之否定来制成的。他的哲学著作都是三段法。《逻辑学》是有三篇，每一篇有三章，每一章有三节。都是机械得很。每一个事实都要按照否定之否定的规律，他的整个《逻辑学》第一是存在论，第二是本质论，第三是概念论。他分三大篇，存在论又分三章，第一章是质，第二章是量，第三章是质量，质和量统一。他的否定之否定的第三段是整个的统一，质和量的统一。本质论又分三段：本质论，原因论，现实性三段。现实性是本质和现象的统一。他的概念论又分三段，第一是主观性，第二是客观性，第三是理念，又是正、反、合三段。本质论也是有起有伏的。质量，本质、现实、现实性，然后是主观性和客观性、理念，这样的结构。

黑格尔的哲学体系的核心可以说是否定之否定，不是讲合理的核心。唯心主义的体系是否定之否定。这是他的弱点。他把否定之否定搞成了一个死公式。所有这些东西他讲得很勉强，是勉强凑进去的，他要凑成一个架子。黑格尔哲学合理的核心还是对立统一规律，恩格斯讲的核心应当当作当时争论的核心。

我们还可以顺便说一下，马克思搞《资本论》也是多多少少学了一些黑格尔的体系。不过，不是公式主义。《资本论》有三篇。有否定之否定，一是资本的生产过程，二是资本的流通过程，三是资本生产的总过程。

我们搞经济学专业的同志可以看出，马克思在《资本论》中，有些地方他是学的黑格尔的体系。说明黑格尔的逻辑里面有合理 的部分。他的整个结构是这样。有个别的结构也是这样的情况。有许多东西常常是三段。比如生产剩余价值部分，绝对剩余价值生产，相对剩余价值生产，然后又是绝对和相对剩余价值生产。这三章有否定之否定，它有这样的结构，这个结构不是套公式，根据资本的发展过程，的确有这样的过程。所以，他就根据这种客观的情况作了安排，来证明否定之否定规律的确是普遍存在的一种规律。价值形式也是作了这种安排：有简单的价值形式，复杂价值形式，价值形式，三种。

我们写文章，搞社会主义经济学不一定这样搞。但是可以参考马克思的方法。社会主义经济学是不是也有一种体系?生产过程，流通过程，然后是生产和流通综合起来的总过程。作这样的全面联系。虽然不一定要那么长，但是这个方向还是可以考虑。

否定之否定规律实际上还是对立统一规律的表现。在列宁的辩证法十六条要素里面，否定之否定也是当作例子来说的。否定之否定的例子就是量变、质变，还有形式和内容。实际上否定之否定就是讲对立面的转化，就是两次转化的关系。我们现在因为用惯了这个词，虽然这个词是唯心主义的残余，但已经用惯了还是可以用。只要正确理解就行了。只要不用唯心主义来理解，那就没有问题了。】

下边是总论，举了两个例子，第144—146页是对否定的否定作一个总的概括的说明。至于为什么是这样的，这个规律的意义在哪里，那就要用哲学来说明。

我要讲的关于《反杜林论》一书中内容的理解，就讲到这里。

四、《反杜林论》中若干问题的解答

下面，我把大家提出的比较重要的问题解答一下。

(一)关于存在这个概念怎么了解?

“存在”这个概念本身可以有各种各样的了解。这里的“存在”是认识论里面的一个基本概念。黑格尔和杜林都是从存在开始，他们所讲的存在都是抽象的存在，不是指具体的那种事物的存在。杜林的思想和黑格尔有共同的地方，就是在宇宙及一切事物没有出现以前先有一个绝对精神，因为有这个存在的概念，才逐渐产生了世界一切具体的存在。这是唯心主义的。先有概念的存在，然后才有具体事物的存在，这个存在的概念跟我们唯物主义的观点不同。唯物主义认为先有具体事物的存在，把这千千万万的具体存在的事情概括起来，然后才在脑子里概括成一个存在的概念。唯物主义的存在概念是客观物质存在的反映，黑格尔和杜林的存在是一切事物存在的原动力。这是唯心主义和唯物主义对存在的概念不同的认识。唯物主义讲到存在的概念时，是指一切物质存在的反映，所以存在也就代替了物质的概念。但是存在的概念和物质的概念也不相等，因为思维也是存在。这点马克思主义者也要承认，物质是存在，思维也是存在，不能说物质是存在，思维不是存在。说物质和存在的概念不相等，是因为物质的概念比存在的概念范围还大一些。但是马克思主义者认为思维存在是物质存在的反映，思维存在只是附属于物质存在的。一般的讲存在就是指客观存在，就是指物质。思维也属于一种存在，但是思维这种存在是物质存在的反映。

思维是什么呢?思维和存在的区别就是第二性与第一性的区别，离开第一性、第二性的问题不会有绝对的区别，因为思维本身就是一种存在，又是存在的反映，思维还是物质的产物，它基本上是物质的作用，归根结底还是物质派生的东西，因为它不能离开物质。所以把存在和思维对立起来，总是在第一性和第二性这个意义上。在认识论上只就第一性、第二性问题来说，存在和思维是绝对有差别的，物质绝对是第一性的，精神绝对是第二性的，这个差别是绝对的，绝不能混淆。离开第一性、第二性问题就要涉及到转化问题，物质转化为精神，精神转化为物质，这个差别就不是绝对的。物质转化为精神，这个精神就是我们的思想、认识。既然说物质可以转化为精神，就是说物质和精神的差别不是绝对的，精神既然能转化为物质，也说明精神和物质的差别也不是绝对的，它是同一的。马克思主义用存在的概念代替物质，就是因为除了第一性、第二性的问题以外，没有绝对的差别，并且根本的东西是物质的。

能不能说思维也是一种客观存在?如果撇开第一性、第二性的问题，把思维当做一种作用来看，也可以说是客观存在。我自己对大家的思维认识是我的主观，这是什么意思呢?大家的思想是大家脑子里活动的一种作用，这些作用对大家自己来说是主观的东西，对我来说是一种客观存在，因为每个同志用自己的脑子思维。所以大家的思维是离开我的主观而客观存在的。我的思想当然也是我脑子的活动，但是对我自己就要加以区别，一方面是脑子活动的客观存在，另一方面是一种主观意识，就这个问题来说，思维和存在也不是绝对的差别，大家的思维就是大家脑子的活动，所以也是客观存在。

(二)关子机械运动外力能把它推动，然后通过事物的内部矛盾起作用的问题。

机械运动一般的从形式上看都是要靠外力推动的。但是外力怎么能把一个东西推动?就是因为它现在是不动的，但是又可能动，它本身有这个矛盾，如果它没有这种矛盾，外力就不能推动。比如这个房子要用我的手推就不能推动，因为这个房子没有被推动的可能性。这是讲用人力推它的内部没有这种可能性，用机械推是另一个问题。这个桌子我来推一下就能推动，因为桌子有可能被一个人的手推动，他自己内部有不动和动的可能性的矛盾，只要有人用手去推就可能动。可是一座房子没有用个人的手去推动的可能性，所以再怎么推也不能推动。这就是机械运动最后决定于内部问题。外力也是必要的，任何事物都有外力联系，所以何事物的运动都需要有某些外部的条件，但是最后起决定作用的，还是在内部。

(三)思维的运动形式是否是物质的运动形式，是不是一种独立的运动形式?

所谓运动是物质运动的形式。物质运动形式是多种多样的，在此我们主要谈谈社会的和思维的运动形式。比如说，一种是人脑子的运动形式，一种是社会运动形式，人的思维一方面决定于人的脑子，另一方面决定于社会发展。思维的运动一方面不能离开人脑，同时也不能离开社会发展规律，不能离开社会的经济基础，不能说它是独立的运动形式。当然，它有相对的独立性。比如客观世界不存在普遍规律，客观世界的普遍性都是寓于特殊性之中，普遍性在客观存在中都是具体的。把人的思维看成是纯粹普遍的东西在脑子里概括起来，这是它相对的独立性，它把事物的本质，事物规律的普遍性采取纯粹的形式反映出来，这是思维本领的特点，这个特点是人类了不起的地方。但是有时也使人发生麻烦，所以我们人类运用这种思维的时候，不要使它的相对独立性变成绝对独立性，不要脱离社会实践，不要脱离经济基础。之所以要这样做，就是因为它的独立性不是绝对的。

(四)关于时间、空间的无限性怎么论证?

这个问题不好答复。要论证也可以写一本书，但是最简单的论证是这样，不管怎样把时间、空间设想成有限的是讲不通的，总是要碰到矛盾的。比如说世界有一个边，当你想到边的时候，立刻想到边之外还有什么，所以有限不能设想。但是这种设想的矛盾可以解决，就是说，要承认空间是无限的，但是具体事物的空间是有限的。物质是一个一个具体的空间积累起来的。时间也是这样，宇宙有一个开始，盘古开天地，一想到这个，就立刻想到盘古以前又是怎样。以后也是这样，宗教上有上帝的末日，大家都上了天国，以后又怎样呢?上了天国不还是发展吗?时间、空间的无限性就是物质的无限性，物质是不断运动发展的，不能设想它有尽头，宇宙的存在也不能设想有一个边，所以无限又有点想不通。想不通也没办法，设想它有限也不行。康德的二律背反就是这样论证的，说它有限想不通，说它无限也想不通，只能说整个物质是无限的，个别物质是有限的，整个宇宙是有限和无限相结合。杜林就想把世界看成是有限的，所以他是荒谬的。恩格斯反驳杜林也是这样，恩格斯说杜林讲宇宙有个开始，可是还有一个倒退回去的现象。所以只能说具体事物有一个开始，整个宇宙就没有什么开始。

(五)道德究竟有没有继承性?

第95页最后一段，恩格斯讲：“但是在上述三种道德论中可不是也有一种共同的东西——或许至少这就是永久不变的道德之一端?上述道德论，表现了同一历史发展上的三个不同阶段，这就是说，它们有共同的历史背景，就此而言它们已不能不包含许多共同之处。不仅如此，对于同样的或差不多同样的经济发展的阶段，道德论也必然多多少少互相吻合。自从动产的私人所有制发生以来，在一切存在这种私有制的社会里，道德的箴言不能不是：‘勿偷盗’。这个箴言是否因此而成为永恒的道德箴言呢?绝对不是。在任何偷盗动机都被消除的社会里，就是说从只有神经病者才会偷盗的那个时候起，如果某一道德宣扬者想来庄严地宣布勿偷盗为永恒的真理，那么他将受到如何的讪笑!”

上面所举的例子都是阶级社会的东西，这种道德论有共同的东西，虽然有不同的道德论，但是这里有些共同的东西，有共同的东西当然就有点永久性。恩格斯是这样设想的。这个意思就是说道德论在历史发展过程中有相同的特点，有共同的背景就可能有相同的东西。不仅如此，对于同样的或差不多同样的经济发展的阶段，道德论也必然多多少少互相吻合。他说在经济发展到私有制阶段，道德就有共同的箴言，共同的口号，就是说不要偷盗，讲善恶的标准，偷盗不好，不偷盗就好。勿偷盗被认为是好的，这是肯定的。这个问题在最早的原始社会不存在，因为当时没有什么东西可偷，只是到了末期才有这个问题。现在社会主义社会，我们就反对偷盗，这跟阶级社会有某些吻合，但是这些吻合不是相等的。恩格斯的说法有分寸，他说有共同社会历史背景的情况下，道德的标准就有某些相同点，有某些吻合的地方。但这并不是说这些不同的阶段的道德标准是相等的。这是第一。

第二，这种吻合并不等于有了永久的道德。所以没有什么永久的道德标准，没有完全相等的道德标准。恩格斯着重指出两段，勿偷盗这个道德标准在早期原始社会不存在，共产主义社会也不存在，只是社会发展到一定的阶段，在几千年里面成为国家采用的道德箴言、道德标准。可是每个时代所采用的标准也不一样，只是有某些吻合。过去社会历史上说的勿偷盗是指的什么呢?主要的是你不要偷盗地主、贵族家里的东西，地主、贵族向农民家里拿东西就不认为是不道德。庄子讲，窃钩者杀头，窃国者封侯。偷窃的标准每个时期使用的范围也不同，相同的就是形式。

关于道德的继承性问题，恩格斯没有讲。恩格斯只讲了有没有永久性的问题。这个问题对我们来讲，应该说是没有问题的，我们也应该想通没有永久的道德。现在争论的是道德有没有继承性，现在学术界的争论，我也没有时间看，没有研究这个问题，很难解答，所以我想暂时不要讲继承性的问题。对旧社会的道德是不是要继承，一般地讲继承是不对的。比如说对封建道德要继承便是错误的，首先它是封建道德，所以我们就不能继承。一般讲，对资产阶级道德也是如此。因为在阶级社会道德的阶级性非常强，它直接反映了阶级利益。哲学中，能反映普遍的客观规律的因素我们是可以继承的。黑格尔的唯心主义体系是错误的，但是他的辩证法思想是反映客观规律的(尽管它被歪曲了)，我们也可以继承，当然要批判地继承。道德和法就不是这样的东西。它是直接反映阶级利益的，而不是直接反映客观规律的，所以对过去的道德，过去的阶级意识，我们是采取彻底揭露、彻底否定的态度。这是我们对待道德问题的前提。怎样说明有些过去的人所赞成的事情，现在我们有赞成呢?比如岳飞抗金，这个戏我们也演;现在提倡节 约的美德，薄一波同志讲日本这个民族有节约的风气，是不是要继承这些东西?这类问题比较复杂，要很好地研究。下面提出几点意见，作为研究的参考。

1. 对过去的人做的事情，有些要肯定它是好的，肯定它有继承的意义，肯定它在历史上起的进步作用。过去的人虽然是剥削阶级的，但是他在上升的时候有些行为是起了进步的作用，因此我们可以肯定他这个活动在当时是起进步作用的，但这不等于我们现在就拿来使用。比如资产阶级讲自由、平等、博爱，这在反封建时期起进步作用，要求个人解放，这点我们在讲历史的时候要肯定他在历史上起的进步作用。但是绝不是说因为它在历史上是好的，因此我们也完全照搬。关于个性解放，我们认为只有共产主义才能彻底把个性解放。有的在历史上起进步作用，今天就不一定起进步作用，有些历史上是好的，今天可能要反对。这才是历史唯物主义的观点。

2. 另一种是恩格斯所讲的，在共同的背景下面提示某些道德标准。比如说受到侵略要反抗，岳飞抗金，我们觉得他是符合当时人民的要求的，所以他在历史上是好的。如今如果我们受到帝国主义的侵略，也要反抗。因此，我们现在赞扬岳飞的精神，并且作为今天教育的一种方法。这就是说，在历史上肯定起了好作用的，今天在一定的情况下也可以加以采用。就这点来说，今天适当的利用是可以的。比如勿偷窃，从前勿偷窃的意思和今天我们反对贪污、偷窃的意义根本不同，但是今天可以适当地利用这种形式。这是在有这种条件下运用，而不是简单地继承过去反对偷窃的观点。

历史上的反侵略和我们今天反对侵略有共同性。有共同点，我们可以利用。这种问题不要一般地讲继承，而是利用这种精神来教育我们今天的人。但是利用的过火了也不行。苏联由于利用历史的东西利用过火了，就搞成大国沙文主义。这是第二种形式。不承认这点，全都绝对了，把过去历史上的东西都不要了，也不行。 完全否定了共同的东西也不符合辩证法，这就是矛盾，一方面要 批判揭露，另一方面要利用某些形式。

还有一种，尽管人的道德标准本质上是直接反映阶级利益的，可是某些道德标准带有反映客观规律的形式。比如经济规律、社会规律，这些东西我们可以利用。像节约这个问题，节约能使社会扩大再生产，资产阶级为什么要节约?就是要使他的资本扩大再生产。所以节约成了一种风气，它体现了发展经济的一种必然规律，按照资产阶级的利益规定一种道德标准，他那个节约是想把劳动者的裤带勒紧，资产阶级自己就不一定，实际上是一种剥削的方法。但是它所表现的客观规律的东西，我们还是可以采用的。节约这个风气能使生产发展，它那里有一部分带有客观规律性的，凡是带有规律性的东西我们都可以采用。这种问题是不是叫继承?恐怕一般的不要用这个名词，但是也不能说过去的东西跟现在的没有联系，也有一些联系。这就是说，过去尽管它是代表剥削阶级利益的道德标准，但是里面也可能会有一些有价值的可以利用的东西。

关于道德问题，我只能讲这点。有没有继承性问题?这不是继承问题，说有继承性就容易出毛病，剥削阶级的东西无论如何不能继承，劳动人民的勤劳勇敢美德我们要继承。剥削阶级的道德标准就是要根本决裂。资产阶级，封建阶级的东西是根本决裂的东西，但是也有一些可以采用。

和这个问题有联系的，就是道德有没有否定之否定问题?否定之否定是否运用于道德问题?这就要看道德有没有发展过程，有没有曲折性。如果有曲折性，就要具体研究一下，不能抽象的讲。 从大的方面来说，原始社会的人是原始共产主义的道德，阶级社会出现了私有制的道德标准，以后又出现了共产主义的道德。这就是否定之否定。道德是反映社会的，社会有否定之否定，当然道德也有否定之否定。一般的，大的方面可以这样讲。

对过去的文艺有没有共鸣的问题，我自己是没有研究。不同的阶级有某些不同的东西引起共鸣是可能的。现在的人欣赏过去的文艺有共鸣也是可能的，而且对过去的文艺作品不同的人有不同的欣赏。比如对《红楼梦》，欣赏的人很多，但是从那里看出好处的是各种各样的，有的人说这方面好，有的人说那方面好，毛主席特别注意了冷子兴的那段话，有资产阶级思想的人就不注意这方面，而去注意贾宝玉这个人。解放以后对《红楼梦》多是注意欣赏它个人的东西。《红楼梦》也有规律性的东西，像毛主席所看到的冷子兴的那段话，毛主席有时也欣赏被压迫人们的反抗性， 像探春，晴雯，他是从这种角度来看文艺作品的。

文艺作品和理论有某些共同的东西，由于它反映某些规律，过去好的作品可以帮助我们了解这些规律，这些东西我们可以继承。 文艺作品反映旧的阶级意识，那些阶级意识我们还是要跟它决裂的。《红楼梦》里面的阶级意识、情调，我们还是要决裂的。但是反映阶级规律的，还可以利用。冷子兴的话总结了一个家庭、一个社会制度的没落规律，我们还可以利用。

(六)关于真理和错误的问题。

错误的来源有各种各样。我们工作中最主要的、比较大的错误，是脱离实践的结果，当然也有官僚主义、阶级立场问题。正确的认识总是从实践中来的，而错误之所以产生，第一的、最大的原因是脱离实践。这是第一个原因，这种原因可以使得人们犯很大的、根本性的错误。另外还有第二种情况，即不是脱离实践，而是经验不够，或者是有了经验，概括经验的方法不好，这也会犯错误。这种错误可能比前一种错误犯得小一点，可能在实践的发展过程中自己克服，因为他不脱离实践。前一种错误是应该避免的，也是可以避免的，后一种错误往往是难以完全避免的，只能在进一步实践中丰富经验，学会更好地概括经验。我们总结1958年以来的错误，大量的是后一种错误。

关于真理，真理和谬误的关系问题。真理，有绝对真理和相对真理的关系，绝对真理是无数相对真理的总和。绝对真理有两个意义，客观真理中就有绝对真理，但是客观真理既是相对的，又有绝对的一面。总的是绝对真理是无数相对真理的总和。相对真理的全部就是相对真理的无限总和，任何时候也不能把相对真理的全部统统认识完。相对真理都有绝对的一面。任何一点相对真理都有绝对的方面。所谓有绝对方面，也就是因为它是绝对真理的部分 。

真理和谬误的转化问题。大家可以看看第92页的那段话，恩格斯在这里肯定了真理和谬误可以互相转化，真理可以变成谬误，谬误也可以变成真理。同时也讲到真理和谬误是相对的，是有条件的，如果超过这个条件，真理就会变成谬误。真理和谬误可以互相转化就是这个意思。毛主席在《中国农村的社会主义高潮》的按语中讲到真理和谬误的转化问题。毛主席在《谁说鸡毛不能上天》这篇文章的按语中讲了辩证法，当时搞合作化，富裕中农反对，贫农坚持要搞。富裕中农就挖苦他们说，“穷光蛋想办合作社哩，没有见过鸡毛能上天。”毛主席指出，这对合作化是一种障碍。“首先是鸡毛能不能上天的舆论问题。这当然是一个严重的问题。几千年以来，谁人看见过鸡毛能够上天呢?这似乎是一个真理。如果党不给以批评，它就会使许多贫农和下中农感到迷惑。其次，在干部方面，又其次，在物质力量例如贷款方面，如果都得不到党和国家的支持，合作社就会发生很大困难。富裕中农之所以敢于宣传鸡毛不能上天一类的从古以来的真理，就是因为合作社还没有增产，穷社还没有变成富社，个别的孤立的合作社还没有变成成千成万的合作社。就是因为党还没有在全国范围内，大张旗鼓地宣传合作化的好处。还没有明确地指出‘鸡毛不能上天’这个古代的真理，在社会主义时代，它已经不是真理了。穷人要翻身了。旧制度要灭亡，新制度要出世了。”鸡毛不能上天这个从古以来的真理，在社会主义时代就不是真理了，就要变成谬误。所以真理是有条件的，真理的相对性是受一定历史条件限制的。在这种历史条件下是真理，超过了这个条件，就会变成谬误。恩格斯 在这本书里用的是波义耳定律，如温度不变，气体的容积和加在它上面的压力成反比例。在这样的范围内波义耳定律是真理，如果超过这个条件，就不是真理，所以真理可以变成谬误，谬误可以变成真理。恩格斯肯定了这一点，肯定的原因，就是因为真理本身包含着自己可以变成谬误的因素。真理本身是矛盾的，它是真理，就带有普遍性，为什么带有普遍性?就是只要这种条件存在，它就是真理。所以它有普遍性，可是这个普遍性又是有条件的，又是相对的，这就是它的矛盾。它有相对性，可是它还有普遍性。鸡毛不能上天这个真理在整个社会发展过程中是普遍性，这是就这个条件来说，它有这个条件就是真理，就有普遍性。可是这个条件又是一个历史条件，所以又限制它只能在这种历史条件下才能是真理。因此它就有矛盾，它不是绝对普遍的。又是普遍，义不是普遍。如果这个条件不存在，就变成了谬误了。

另一方面，真理是由我们人来认识，真理都只能是近似的。百分之百的一点误差也没有的不是真理。除非抽象的讲，真理和谬误一点联系也没有，如果这样看当然是真理，绝对真理没有任何一点谬误的因素。但是实际上真理只是人认识的真理，没有离开人的认识抽象的存在宇宙中的真理。唯心主义者说，整个宇宙就是真理，那是黑格尔的说法。唯物主义的说法是，真理都是客观规律的反映，客观世界无所谓真理，客观世界是客观存在的物质， 以及它的运动规律，它的本质，它无所谓真不真，也无所谓假。客观事物也没有什么谬误不谬误，它就是事实。所以客观物质本身没有真理和谬误的问题。真理是人认识的真理，没有离开人的认识客观存在的真理，所以凡是真理总是具体的。我们说具体就是人自觉的最大限度近似的认识客观情况，这就是真理。如果我们这样了解真理，就应该承认真理是可以包含谬误的因素的。真正存在的真理不可能是纯粹正确的，总有点误差。只要能做到近似的反映客观事物，就是真理，就不是谬误，应该肯定这点。哪怕百分之九十是正确的，还有百分之十的误差，也应该说是真理。《资本论》反映了资本主义的规律，也是近似的反映。不然为什么列宁还要写《帝国主义论》?还是讲得不够，所以还可以补充。甚至个别真理还可以在进一步社会发展过程中加以纠正，或者是按照新的条件加以改变，所以真理里面难免会包含着某些谬误的因素。但是不能因为它包含着谬误的因素就说它又是真理、又是谬误。矛盾的主要方面最大限度的近似就是真理。恩格斯在第93页讲：“这样他或许就把自己的本来是正确的结论变成为错误，而与这一错误相较，则包含少许错误的波义耳定律可以说是真理了。” 包含某些错误因素的真理就不能说是错误，就应该说是真理。在原则上说真理就是真理，错误就是错误，抽象的、原则的讲应该是这样。所以从原则上讲真理不包含错误。但是人们认识真理都是具体的，不是纯粹的原则，人们认识具体的真理都可能包含某些错误因素。

所以，真理不包含错误这个说法太绝对了。恩格斯在这里肯定真理是包含错误的，不等于没有条件限制。所以我们叫真理的东西总是包含某些不足，可以补充，可以在个别部分加以修改。这样了解问题才有好处，免得我们的思想僵化、凝固，变成思想僵化的人。这样有利于人们认识的发展、真理的发展。

我这样讲是不是和现在报纸，杂志上的论战有点不同?恐怕有点不同。现在的争论有两种意见：一种是主张相对真理都不包含错误。一种是主张真理就不包含错误。我认为这两种说法都很生硬。恰当地说，真理因为是人认识的真理，所以是具体的，是近似的，总是会有点误差的，这也就是我们所说的真理。

End