每天一章《道德经》精读（十九）

每天一章《道德经》精读，今天要读的是：19

绝圣弃智，民利百倍;

绝仁弃义，民复孝慈;

绝巧弃利，盗贼无有。

此三者，以为文不足，故令有所属，

见素抱朴，少私寡欲。

书接上回第十八章 ，本章老子以“三绝三弃”的否定，向我们揭示了伪饰下的“圣智、仁义、巧利”遮蔽了人性本真，反而成为社会乱象的根源，而解法唯有回归朴素本真，少私寡欲。

春秋时期，乱象丛生。老子发现仅靠文字理论去推行这些理念是不够的，必须让百姓在行为和心态上找到具体的依托。通俗点说就是，老子发现，当时的社会问题不是靠喊几句口号、写几篇文章就能解决的。

那要怎么解决呢?得给大家一个简单可行的准则，那就是保持质朴的本性，减少私欲的干扰。“素”指未染色的丝，“朴”指未加工的木头，合起来就是“保持本真，不伪装”。比如，不为了迎合别人而说假话，不为了虚荣而买昂贵但不需要的东西，活得简单真实。不嫉妒别人的财富，不为了升职而勾心斗角，把精力放在真正重要的事(家庭、健康、兴趣爱好)上。

所以，老子说道：摒弃追逐虚名、投机取巧，大家自然能专注生计，获得实实在在的利益。摒弃刻意倡导的外在规范和虚伪迎合，大家就会回归与生俱来的淳朴本性，孝慈之心自然显现。摒弃投机取巧的技艺和过度逐利的风气，没有了可贪图的暴利和窃取的契机，盗贼滋生的土壤便不复存在。

关于这一段王弼的注解同样精妙，他说：“圣智，才之善也。仁义，人之善也。巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指。故曰此三者以为文而未足，故令人有所属，属之于素朴寡欲。”

意思是圣明智慧，是才能中优良的部分;仁爱正义，是做人中美好的品质;机巧便利，是实用中有益的功能。但(老子)直接说 “抛弃” 它们，文字表达过于简略，若不指明它们应归向何处，就无法让人明白核心主旨。因此说文字无法完全表达本质，所以要让人们有明确的归属，即归向纯真质朴、减少私欲杂念。

也就是说，“圣智”、仁义、巧利”本是三种美好的品质。圣智是超凡的智慧，仁义是高尚的品德，巧利是精巧的技艺与效用，这本身并无过错。

那么，问题出在哪里?出在我们把这些美好的品质当做炫耀或实现世俗成功的工具了。为了显得聪明而卖弄智巧，为了博取名声而标榜仁义，为了追逐利益而钻研技巧。这时，智慧变成了心机，仁义变成了表演，技巧变成了手段。我们活得越来越像一个“产品”，精心包装，却丢失了最真实的内核。

所以老子不是要否定这些美好本身，而是警醒我们：当我们被“成功学”的“伪智”裹挟而焦虑迷茫，被“流量时代”的“道德表演”迷惑而辨不清真假，被“消费主义”的“巧利”牵引而陷入物欲陷阱时，我们需要“见素抱朴，少私寡欲”来为漂泊的心灵找到一个真正的归宿。

“素朴”不是简陋，而是洗尽铅华后的清澈。就像一汪清泉，能照见万物的本来面目。当我们不再用层层叠叠的标签来定义自己，那个最真实、最完整的“我”才会显现。

“寡欲”不是禁欲，而是分清“需要”与“想要”。只留下真正必需的东西，空间自然开阔，心灵也随之轻盈。

因此，当我们不再急于证明自己聪明，智慧反而自然流露;不再刻意标榜道德，善行反而发自内心;不再被无穷欲望驱使，创造力反而蓬勃生长。

就像现在把手机放一旁，静静地看一会儿天空，弄一番花草，泡一壶茶。那一刻，你不必是谁，只是你自己。或许这种简单，这种自在，就是一种“见素抱朴，少私寡欲”。因为它离我们从来都不遥远，就在每一次选择回归真实的瞬间。