马克思主义究竟是什么？

引论：在“真理”与“异端”的交锋中

“马克思主义究竟是什么?”

纵观人类思想长河，恐怕找不出第二个问题，能像它一样，在一百多年间如此深刻地撕裂了整个世界，并持续激起尖锐到近乎信仰般的彻底对立。

在过去一个多世纪的波澜壮阔里，它曾被亿万劳苦大众奉为认识和改造世界的“圣经”与“武器”;然而，它也毫无悬念地被一切剥削阶级及其豢养的知识精英们，咒骂为颠覆秩序的“异端”、不切实际的“空想”，乃至“暴政”的根源。

时至今日，我们身处一个意识形态战火纷飞、修正主义与资产阶级自由主义思潮如野火般蔓延的复杂时代。此刻，重新、完整地厘清“马克思主义到底是什么”，这份任务，比以往任何时候都更加紧迫、更为沉重。

那些振振有词地指责革命者“不懂马克思主义”的人，他们自己所“精通”的，往往不过是被故意阉割了革命灵魂、被驯化为书斋玩物、“安全无害”的“学院派马克思主义”。他们居心叵测地试图将这门关于人类解放的科学，降格为一种可以与其它资产阶级学术流派“平等对话”的普通学说。

本文的意图，就是要系统、完整、毫不含糊地重申马克思主义的本来面目。它绝不仅仅是一套哲学、一种经济学或一个政治理论的简单集合体，而是这三者熔铸为一体的有机整体。它是一套完整的、科学的理论体系和世界观，深刻揭示了无产阶级获得解放的条件，并最终指向实现共产主义的宏伟目标——它是指导人民群众认知世界并彻底改造世界的强大思想武器。

我们将从它的哲学根基、经济学秘钥、政治蓝图以及作为革命理论的根本特质等四个维度，对其进行细致的解剖和呈现，希望能为每一位真诚的求索者，提供一幅清晰而未经歪曲的理论全景图。

第一章：科学的世界观——辩证唯物主义与历史唯物主义的奠基

马克思主义的基石，在于其独创的、彻底批判性的科学世界观，即辩证唯物主义和历史唯物主义。它的理论逻辑并非从抽象的“人性”或飘渺的“道德律”出发，而是坚定地立足于物质的现实，去探寻世界演进的客观规律和人类历史运动的深层秘密。

1.1 作为世界观与方法论的辩证唯物主义

辩证唯物主义，是马克思对人类哲学思想的一次真正的、划时代的革命。它创造性地将唯物主义和辩证法统一起来，既超越了旧唯物主义的机械性、形而上学局限，也扬弃了黑格尔辩证法中的唯心主义内核。

它的“唯物主义”，在于它坚定地宣称物质是第一性的、意识是第二性的。世界的本源是无限的物质运动，而意识，不过是高度进化的物质(人脑)对客观世界的映照和反映。至此，它与一切宗教神学、唯心主义思辨和不可知论彻底划清了界限。

它的“辩证法”，其灵魂是对立统一规律。它承认矛盾无处不在、无时不有，是事物发展永恒而根本的内在动力。它拒绝将世界视为一堆孤立、静止事物的集合，而将其看作一个充斥着剧烈运动、深刻变化、相互转化和永恒斗争的巨大过程。在这里，“斗争”是绝对的、是推动者;“统一”是相对的、是暂时的。这种永不休止的矛盾运动，驱动事物实现从量变到质变的飞跃，并在经历“否定之否定”后，螺旋式地上升。

因此，辩证唯物主义在本质上是批判的、是革命的。它不承认任何凝固不变的“终极真理”或“完美制度”。在它对任何现存事物的深刻肯定理解中，同时就内含了对这个事物必然灭亡、走向其对立面的理解。这为其后所有革命性理论的诞生，提供了最坚实、最锋利的哲学刀刃。

1.2 作为历史科学的历史唯物主义

马克思将辩证唯物主义的原理，第一次彻底、科学地应用于人类社会历史领域，由此诞生了其最伟大的发现——历史唯物主义，或称唯物史观。正是这一发现，使历史学第一次真正具备了科学的品格。

社会存在决定社会意识的颠覆：唯物史观斩钉截铁地指出，绝非是人类头脑中的观念、意识或思想决定了人们的现实存在;恰恰相反，是人们的社会存在，是他们的物质生活条件，最终决定了他们的意识。

生产方式作为社会的骨架：一切社会结构的根基，都建立在物质资料的生产方式之上。这一方式内部，蕴含着生产力(人类改造自然的能力，如工具、技术、劳动者本身)与生产关系(人们在生产中结成的人与人之间的关系，其核心是生产资料所有制)的深刻矛盾。

经济基础与上层建筑的逻辑：生产关系的总和，构筑了社会的“经济基础”。在这个基础之上，必然耸立起与之相适应的“上层建筑”(国家机器、法律制度、政治体制)和“意识形态”(文化、宗教、哲学、艺术)。上层建筑的根本使命，即是服务、巩固并辩护其经济基础。

社会发展的永恒动力：驱动社会前进的根本动力，正是生产力与生产关系的矛盾运动。当原有的生产关系(特别是所有制形式)成为蓬勃发展的生产力进一步发展的“桎梏”时，社会革命的时代便不可避免地到来了。正是通过阶级斗争这一直接形式，新的、更高级的生产关系必将取代旧的，从而推动社会形态实现质的更迭。

历史唯物主义为我们提供了一把解剖人类历史的钥匙。它揭示出，人类社会从原始社会经奴隶社会、封建社会到资本主义社会，并最终必然迈向共产主义社会的演进，是一个不以任何人的主观意志为转移的、合乎规律的“自然史过程”。

第二章：资本的秘密——剩余价值学说的划时代创见

如果说历史唯物主义揭示了历史演进的一般规律，那么马克思主义的政治经济学，则是在运用这一规律，对资本主义这一特定的社会形态进行最深刻、最彻底的解剖。其核心的、堪称划时代的发现，便是剩余价值学说。

2.1 劳动价值论的精炼与前提的奠基

马克思对资本主义的分析，始于这个社会中最基本、最普遍的细胞——商品。他揭示了商品具有使用价值(满足人类特定需求的效用)和价值(凝结在其中无差别的人类抽象劳动)的二重性。

他批判性地继承并极大地发展了古典政治经济学的劳动价值论，科学地指出，商品的价值量并非由某个别劳动时间决定，而是由生产该商品所需的“社会必要劳动时间”来衡量。正是这一精炼而坚实的理论基础，为彻底揭露资本主义剥削的秘密，提供了无可辩驳的科学依据。

2.2 剩余价值的发现：剥削机制的科学解密

马克思的真正伟大之处，在于他如同福尔摩斯般，精准地定位了资本主义剥削的发生地：它不在流通领域的“不等价交换”，而铁定地、绝对地发生于生产领域。

他深刻区分了“劳动力”和“劳动”：资本家在市场上支付工资所购买的，并非工人的“劳动”本身，而是工人在特定时间内的“劳动力”(即进行劳动的能力)的使用权。

劳动力作为一种特殊的商品，其价值是由再生产这种商品(即维持工人自身生存及其家庭繁衍)所必需的社会必要劳动时间所决定的。这在货币上体现为工人的工资。

然而，劳动力这种商品最独特、最关键的使用价值，恰恰是它在被资本家“消费”(即劳动)的过程中，能够创造出一个比其自身价值更大的新价值。工人在这超出补偿自身劳动力价值的那部分时间里所付出的劳动，被称为“剩余劳动”。由这部分剩余劳动创造的、被资本家无偿占有的新价值，就是剩余价值(s)。

2.3 资本积累的内在驱动与末日预言

剩余价值学说不仅揭示了剥削的秘密，更进一步揭示了资本主义运行的内在驱动力及其必然趋势。

资本的唯一生命目的，是M-C-M'，是剩余价值的无限增殖。这种本性，驱使着资本家不顾一切地进行资本积累。

绝对剩余价值生产：通过延长工作日、加大劳动强度来直接榨取更多剩余价值。

相对剩余价值生产：通过技术进步，缩短必要劳动时间，从而在相对意义上延长剩余劳动时间。

正是对相对剩余价值的疯狂追逐，迫使资本家不得不进行持续不断的技术革新，这直接导致了资本的有机构成(c/v，即不变资本/可变资本)持续走高。

由于剩余价值唯一的源泉是可变资本(v)，但利润率(p = s / (c+v))的分母却在不成比例地膨胀，这就无可避免地导向了资本主义最深刻、最致命的内在矛盾——“一般利润率趋于下降的规律”。这一规律，如同高悬在资本主义头顶的达摩克利斯之剑，是其爆发周期性经济危机的最根本、最深层的原因。

它雄辩地证明，资本主义的生产关系，必将不可避免地日益成为其自身所创造的巨大生产力的“桎梏”。

第三章：解放的道路——科学社会主义的政治蓝图

马克思主义的哲学基础(唯物史观)和经济学分析(剩余价值论)，如同两条交汇的河流，必然地、逻辑地汇入其政治结论——科学社会主义。它清晰地指明了无产阶级承担的历史使命、革命的道路以及人类的最终归宿。

3.1 阶级斗争作为直接的火焰

历史唯物主义揭示了阶级斗争在阶级社会中是社会发展的直接、强劲的动力。剩余价值学说则彻底揭示了，在资本主义这片土壤上，资产阶级与无产阶级之间的矛盾是根本的、你死我活的、不可调和的。

因此，《共产党宣言》才以那庄严的语句开篇：“迄今为止的一切社会的历史，都是阶级斗争的历史。”无产阶级的解放，绝不可能依赖资产阶级的“恩赐”、改良主义者的“调和”，而只能通过阶级斗争的最高形式——无产阶级革命——来实现。

3.2 无产阶级的历史使命：从自在到自为的觉醒

为什么历史选择了无产阶级，而不是其他阶层，来承担这一推翻旧世界的历史使命?

客观而论：无产阶级是唯一与最先进的生产力(社会化大生产)紧密联系的阶级，他们最受压迫，同时也最有组织纪律性。他们“一无所有”，因此在革命中“失去的只是锁链”，却能赢得整个世界。

主观而论：无产阶级必须完成一次蜕变——从一个仅仅在客观经济地位上相同的“自在的阶级”，转变为一个拥有了本阶级科学理论(马克思主义)、创建了自己先锋队组织(共产党)、并彻底明晰自身历史使命的“自为的阶级”。这一觉醒和组织化的转变，是革命从可能走向胜利的核心关键。

3.3 无产阶级专政：通往共产主义的必经之桥

革命的直接目标，是彻底推翻资产阶级的统治，并打碎其旧的国家机器。但马克思主义的视野绝不止步于此。马克思在总结巴黎公社的经验时深刻指出，无产阶级不能简单地掌握现成的国家机器，而必须将其彻底砸碎，并代之以一种崭新型别的国家——无产阶级专政(即人民民主专政)。

无产阶级专政，是马克思主义国家学说的核心灵魂，是鉴别真假马克思主义的试金石。它肩负着双重职能：

对内：它是对广大劳动人民的最广泛、最彻底的民主。

对外：它是对已被推翻的剥削阶级及其一切复辟企图的最坚决、毫不留情的专政。

它的历史任务，并非使国家权力永存，而是作为一个必要的、暂时的过渡时期，利用国家力量对整个社会的经济基础(彻底消灭私有制)、上层建筑和意识形态(着手消灭“三大差别”、破除旧观念)进行彻底的社会主义改造，最终为国家的“消亡”和共产主义的最终实现创造所有物质与精神条件。

3.4 共产主义：人的自由全面发展之境

马克思主义的最终、宏伟目标，是在全球范围内实现共产主义。

这是一个彻底消灭了阶级、剥削、私有制、国家权力以及“三大差别”(工农差别、城乡差别、脑力劳动与体力劳动差别)的社会形态。在那样的社会里，生产力将达到极度的发展和解放，物质财富将极大地丰富，而劳动，将从谋生的沉重手段，蜕变为“生活的第一需要”。

人类将最终摆脱“物”的奴役，实现“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”的“自由人联合体”。

第四章：马克思主义的根本特征(一)——科学性与革命性的熔铸

在系统地展开了马克思主义的三个核心组成部分之后，我们必须清晰地勾勒出其区别于一切旧理论的、最鲜明、最本质的根本特征。第一个特征，便是其科学性与革命性的高度统一。

4.1 从“空想”到“科学”的伟大飞跃

马克思主义的科学性，首先体现在它将社会主义，从浪漫的“空想”，彻底锻造为了“科学”。

在马克思之前，欧文、傅立叶等空想社会主义的先驱们，曾对资本主义进行过天才般的批判，并对未来社会提出了令人神往的设想。但他们的理论，始终建立在抽象的“理性”、“正义”和“人性”等唯心史观的沙滩之上。他们找不出实现新社会的客观规律和物质力量。

而马克思主义，则建立在两大科学发现的坚实基石之上：历史唯物主义揭示了社会形态更迭的客观规律;剩余价值学说揭示了资本主义剥削的经济根源及其必然灭亡。正是这两大发现，使得社会主义不再是少数天才的善良愿望，而是历史发展的铁的必然趋势，而实现这一趋势的社会力量，就是现代无产阶级。

4.2 “改变世界”：理论的革命本质与锋芒

马克思主义的革命性，是其科学性的必然逻辑推论。

如果说资产阶级的“科学”(如庸俗经济学)的最终目的是为了“辩护”——即论证现存秩序的合理性与永恒性，那么马克思主义的科学，其从一开始的目的就是为了批判与推翻。

“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”这一著名论断，是马克思主义作为革命哲学的最好、最激昂的宣言。它不是一种在书斋中供人静观的、消极的、被动的理论，而是一种批判的、战斗的、能动的理论。它的锋芒，直指一切现存的、不合理的、压迫人的旧制度、旧关系、旧观念。它的本质，就是“批判的武器”和“武器的批判”的辩证统一。

它在对现存事物的肯定理解中，同时就包含了对其必然消亡的理解。

4.3 科学性与革命性的统一：真理的阶级性

在马克思主义这里，科学性与革命性，达成了人类思想史上前所未有的高度统一。它之所以被视为最科学的，恰恰因为它敢于成为最革命的;它之所以是最革命的，也恰恰因为它具备了最科学的品格。

它代表了人类历史上最先进、最革命、也是最后一个被压迫阶级——无产阶级——的根本利益。这个阶级的利益，与旧世界的彻底决裂、与生产力的无限发展、与全人类的最终解放是完全、彻底一致的。

因此，只有代表这个阶级的理论，才敢于、也才能够以最彻底的唯物主义精神，最客观、最科学地去揭示社会发展的真相，而无需像资产阶级那样，出于维护其阶级私利的需要，而对现实进行种种怯懦的歪曲和掩盖。

第五章：马克思主义的根本特征(二)——阶级性、实践性与发展性的活的灵魂

5.1 鲜明的无产阶级阶级性：绝不屑于隐瞒

马克思主义的第二个根本特征，是其毫不含糊的、鲜明的无产阶级阶级性。

一切旧的、剥削阶级的思想体系，无论是宗教神学、封建伦理还是资产阶级的“普世价值”，都极力将自己的特殊阶级利益，伪装成“全民的”、“永恒的”、“普遍的”利益和真理。

然而，马克思主义从《共产党宣言》诞生的第一天起，就“不屑于隐瞒自己的观点和意图”。它公开而坦荡地宣布：它就是无产阶级的世界观，它就是为无产阶级的彻底解放事业服务的。这种鲜明的阶级立场，非但没有削弱其科学性，反而恰恰是其科学性的先决条件。

因为只有站在无产阶级这一最先进、最革命、与私有制毫无瓜葛的阶级立场上，才有可能彻底摆脱一切剥削阶级的偏见和局限，以最彻底的唯物主义精神去客观审视历史和现实。

5.2 实践性：作为行动指南的根本品格

马克思主义的第三个根本特征，是其实践性。它是一种实践的唯物主义，深刻强调理论与实践的辩证统一。

理论的源头：马克思主义并非空中楼阁，而是对无产阶级斗争实践经验的科学总结和理论升华。

实践的灯塔：它不是供人死记硬背的教条，而是指导革命实践、发动群众、改造旧世界的行动指南。

检验与发展：“社会实践是检验真理的唯一标准。”任何理论，都必须回到实践的熔炉中去，接受检验，并在实践的基础之上，不断地修正、补充、丰富、深化。

5.3 发展性：反对一切教条主义的活的灵魂

正是这种深刻的实践品格，决定了马克思主义的第四个根本特征——开放性与发展性。

马克思主义绝非一个封闭的、僵化的、早在几十年前就已完成了的“终极真理”体系。它是一个随着实践的洪流而不断发展、充满生命力的科学。将马克思主义当作一成不变的教条，机械地、脱离历史条件地套用其具体结论，这恰恰是对马克思主义精神的背叛。

这正是毛泽东同志在《反对本本主义》等著作中，所反复批判的“教条主义”或“本本主义”。

马克思主义的真谛，在于其活的灵魂——即辩证唯物主义和历史唯物主义的立场、观点和方法。无产阶级革命者必须坚持把马克思主义的普遍真理，同本国、本时代革命的具体实践紧密地结合起来，在新的历史条件下，勇敢地去分析新情况、解决新问题、得出新结论。

列宁，在帝国主义和无产阶级革命的新时代，将马克思主义发展到了列宁主义阶段，创造性地提出了一国胜利论。

毛泽东，在半殖民地半封建的中国，将马克思列宁主义与中国革命实践相结合，开创了农村包围城市的独特道路，并在社会主义建设时期，提出了无产阶级专政下继续革命的伟大理论，将马克思列宁主义发展到了毛泽东思想的新阶段。

这些光辉实践，无一不是马克思主义发展性的生动典范。

结论：一个完整的、科学的、革命的与发展的理论体系

“马克思主义究竟是什么?”这个问题，至此，答案清晰而完整地呈现在我们眼前。

它绝非可以被任意肢解、歪曲的只言片语，而是一个由辩证唯物主义与历史唯物主义这一科学世界观、剩余价值学说这一经济学内核、以及阶级斗争与无产阶级专政这一政治纲领所构成的，逻辑严密、内在统一的理论体系。

它的根本特征，赋予了它在人类思想史上的独一无二的地位：它是科学性与革命性的高度统一，是从“空想”到“科学”的飞跃，是旨在“改变世界”的战斗宣言。它也是阶级性、实践性与发展性的高度统一，是旗帜鲜明的无产阶级立场，是来源于实践并指导实践的行动纲领，是一个永不僵化、永不枯竭的活的灵魂。

在今天，那些试图用“不懂马克思主义”来攻击我们的人，他们所要推销的，往往不过是抽掉了阶级斗争、阉割了无产阶级专政、抹去了革命锋芒的“修正主义”赝品，或是脱离了本国实际、只会生吞活剥书本的“教条主义”僵尸。

对于这一切的歪曲和攻击，我们最有力、最坚定的回答，就是重新回到马克思、列宁、毛泽东的经典著作中去，完整地、准确地、科学地去把握这一理论体系的精髓。并以这套理论为最强大的思想武器，以更坚定、更自觉的姿态，投身于为实现共产主义而奋斗的伟大现实斗争之中。