酷儿本来就追求全方位的社会革命，而不只是资产阶级的平权

同性恋解放的多向度开端

拉丁裔社群出身的“街头易装行动革命者”(STAR)联合创始人、石墙事件反抗者西尔维娅·里维拉这样回忆石墙骚乱：“我们当时所有人都在为那么多运动工作。每个人都参与了妇女运动、和平运动、民权运动。我们都是激进分子。我相信这就是促成这一切的原因。”(Rivera, 2013a, p. 13)里维拉对石墙骚乱的记忆挑战了那种将石墙事件视为单一议题同性恋政治起源的理所当然的叙事。事实上，在她的故事版本中，石墙事件实际上是由并非自发行动——正如石墙事件的常规叙事所说的那样——的变装皇后们构成的。这些皇后们也并非政治上的新手。里维拉暗示，她们实际上是在各种进步斗争中经受锻炼的。最重要的是，里维拉暗示石墙事件是各种政治运动的支流。因此，她的重述挫败了石墙事件是性自由的一种统一且简单的表达这一观念。她的故事表明，六七十年代的解放运动并非各自独立存在，而是相互交织的斗争，并非顺序性的——如同民权运动之后才出现同性恋解放——而是同时代的，每一种运动都试图(尽管困难地)与其它运动进行对话。里维拉的观点表明，那一夜发生的事情并不仅仅是将酷儿和跨性别解放局限于单一议题政治的狭隘范围内，而是将这场斗争与美国各地正在发展的起义网络联系起来，这个网络由女性主义、反资本主义、反种族主义和反战运动组成。

当代主流社会对酷儿身份的接纳，其部分作用在于掩盖酷儿政治与其它斗争形式之间真实且历史上富有成效的融合。本章通过指出酷儿政治与其激进对应物之间的早期联系来挑战这种隐匿。本章还指出，过去在涉及种族、性、阶级和性别政治方面，并非代表着一个充满缺失和空白的时刻，而可以被视为一个充满重叠的成熟时刻，这些重叠在当前主导的同性恋行动主义的单一议题节点正受到威胁。

石墙事件与自发性主张

为什么里维拉的重述对于我们通常讲述同性恋权利故事的方式很重要?她的版本之所以重要，正是因为它质疑了同性恋解放是独立于反种族主义解放而来的观点，这一观点是由现代同性恋权利运动所培育的。当前，现代同性恋权利的叙事被讲述为一场继承了美国民权运动成功的斗争。【确实，学者们已将注意力转向关于石墙事件的主导性和欧洲中心主义叙事如何助长了在其它国家误读酷儿形态的方式(例如参见 Manalansan, 1995, 和 Bacchetta, 2002)。】在这种美国叙事下，民权运动被框定为关于种族，而同性恋权利运动则将自身框定为性权利进入权利世界，作为民权运动成功之后自由的最新发展。但这个版本的故事遗漏了关键细节。它忽略了这样一个事实，即在许多重要情况下，特别是从1970年起，围绕种族、性别、阶级和性的斗争并非被单独地，而是被同时地构想。它未能提及反种族主义和酷儿解放的努力并非以从坏到好的线性方式发展，而是在许多情况下以非线性方式发展，这挑战了关于它们渐进式发展的叙事。它忽视了六七十年代的酷儿和跨性别活动家如何从各种反种族主义运动中汲取灵感和建立联系的历史，民权运动只是其中之一。这个版本还掩盖了酷儿解放最初并非以单一议题的术语构想，而是催生了一种多声部的酷儿政治。

现代同性恋权利政治依赖于将参与石墙事件的跨性别女性描绘成被一种非政治的愤怒所攫取的自发性主体。有必要将变装皇后们在石墙事件之前的活动家身份抹去，以便将她们塑造为前政治主体，仅仅可能为更成熟、更单一议题的同性恋权利政治提供了垫脚石。将她们塑造成前政治主体，也是抹杀运动内部和运动之间正在进行的积极对话的一种方式，也是掩盖跨性别女性在该对话中所扮演角色的一种方式。正如里维拉的评论所暗示的，更准确的说法是，跨性别女性是反种族主义、酷儿和跨性别解放之间交叉联系的纽带。

确实，诸如“同性恋解放阵线”、“第三世界同性恋革命”、“STAR(街头易装行动革命者)”和“康比河集体”等团体的历史表明，围绕酷儿解放的运动从其开端就预设了一整套解放政治，并且实际上致力于产生一种广泛而全面的人类解放概念。石墙事件并非跨性别版的罗莎·帕克斯那种自发的“绝望与复仇的爆发”，相反，像罗莎·帕克斯的行动一样，她们的行动实际上是斗争和政治素养的结果。

不安于其位：韦恩斯坦礼堂的抗议

历史学家约翰·德埃米利奥(John D’Emilio)指出了石墙起义的交叉意义。当格林威治村石墙酒馆的变装皇后和其他顾客与突击该酒吧的警察搏斗时，用他的话来说，该事件成为了“催化剂事件，使年轻的男女同性恋者能够将他们自己作为同性恋者的地位与1960年代运动对美国社会提出的更广泛的政治批判联系起来”(D'Emilio, 2000, p. 35)。正如德埃米利奥所暗示的，石墙起义并非与当时政治事件脱节的事件。石墙是与全国各地的公民不服从和抗议行动进行对话的一种现象。它是1965年3月从塞尔玛到蒙哥马利的民权游行、1968年对美国小姐选美比赛的抗议以及1969年11月华盛顿反战游行所产生的对话的一部分。作为表面上开启了现代同性恋权利运动的事件，石墙起义实际上是关于政治起义的性质和可能性的各种团体之间广泛、多层面对话的一部分。与关于该时期进步政治组织具有分离主义性质的主张相反，各种类型的团体和活动家都在就解放的展开和多重要求进行沟通，这场对话是由黑豹党和青年洛德党领导的反种族主义运动开启的。我们不仅可以在反种族主义政治的断言中，也可以在运动策略中看到反种族主义运动对同性恋解放的影响。

在许多方面，“街头易装行动革命者”(STAR)是由反种族主义和反帝国主义运动塑造的、新兴的多层面解放理解的产物。确实，通过考察发生在纽约大学韦恩斯坦礼堂的抗议——这场抗议促成了西尔维娅·里维拉和非裔美国跨性别活动家玛莎·P·约翰逊将创立的团体的兴起——我们可以看到新兴的同性恋解放政治是如何成为与其它社会运动进行活动家对话的一部分。

该团体的故事始于纽约大学学生活动家试图与外部运动进行对话的时刻。里维拉在回忆作为STAR诞生时刻的纽约大学静坐示威时说：“STAR诞生于1971年，就在我们与同性恋解放阵线在纽约大学进行静坐抗议之后。我们占领了韦恩斯坦礼堂三天。更大的酷儿社区成员也参与进来。”(Rivera, 2013b, p. 52)1970年夏天，纽约大学学生政府协会允许学生团体“同性恋活动家联盟”以及后来的非学生组织“克里斯托弗街解放日委员会”举办涉及同性恋学生和校外同性恋社群成员的社交活动。活动在韦恩斯坦礼堂举行，当时位于格林威治村西11街，是当时世界上最大的酷儿和跨性别社区的所在地。由于同性恋活动家联盟等组织的努力，纽约大学正在成为跨性别和酷儿社区建设和组织的场所之一。但在两次社交活动之后，纽约大学行政部门和董事会停止了任何未来的活动，声称在由一个牧师和心理学家组成的小组进行调查，确定同性恋是否“在道德上负责任”之前，不会恢复活动(参见 Schreiner, 2011)。里维拉在解释背景时接着说：“事情发生在那里举办了几场舞会之后，突然就被叫停了，因为有钱的家庭被冒犯了，觉得酷儿和拉拉在举办舞会，他们易受影响的孩子们会受到伤害。”(里维拉, 2013b, p. 52)

在最初的小规模抗议之后，纽约大学“同性恋学生解放”组织的成员呼吁立即占领韦恩斯坦礼堂，并请求当地同性恋解放阵线的支持。响应几乎是立即的，韦恩斯坦礼堂被数十名活动家占领，其中包括西尔维娅·里维拉和玛莎·P·约翰逊。罢工的第三天，防暴警察突击了大厅，命令占领者离开。大多数人确实离开了。一位目击者将这次突击描述为“最可怕、最赤裸裸的反同性恋权力展示”(Murphy, 1971, p. 123)。然而，里维拉拒绝离开，被拖出去时还在尖叫。关于这次占领，她在一份声明中主张：“我们还想说，我们在韦恩斯坦礼堂为之奋斗的东西，在我们应条子的要求离开时就已经失去了。给条子记上一功吧，因为他们确实举起了他们的胜利旗帜。”(STAR, 2013, p. 18)

还发生了其它抗议活动，例如在贝尔维尤医院(当时该院对同性恋者采用电休克疗法)以及仍然禁止举行酷儿和跨性别活动的学生中心(Schreiner, 2011)。抗议者提出了一系列要求，包括校内外酷儿社群使用大学空间的权利、酷儿和其他少数族裔免试入读纽约大学、在大学课程中讨论同性恋问题，以及结束在贝尔维尤医院对酷儿的精神迫害。

虽然韦恩斯坦礼堂的抗议具体是关于酷儿和跨性别者在大学内的存在，但必须指出的是，占领大学以便将其另作它用、使其从“正当”用途中解放出来的灵感和模式来自于反种族主义运动。与石墙事件一样，韦恩斯坦礼堂的抗议带有反种族主义政治的印记。那些运动为夺取和重新引导制度和政治路线提供了语法和政治。

有几个要素表明了社会斗争是如何相互对话的，这些要素证明了抗议者也在与其它运动进行对话。这种对话打破了酷儿、跨性别、反资本主义、反种族主义和反行政计划之间的清晰划分。首先，STAR源于纽约大学行政当局对酷儿生活的管制所引发的抗议，这一事实证明了STAR参与并关注广泛的政治，这包括跨性别者直接和“可能”的关注点，以及超越直接和可能的问题和场所的政治，这些问题和场所似乎与正在挣扎着下一顿饭钱从哪来的跨性别有色人种女性的需求和境况相距甚远。

正如里维拉提到家长和董事会反对意见所暗示的，将韦恩斯坦礼堂用于酷儿和跨性别聚会，扰乱了大学空间假定的纯粹性，并展示了当大学与街道之间可能出现滑移时所能获得的收益。当大学行政部门试图保护大学既定的项目和路线时，韦恩斯坦礼堂的抗议者坚持他们有权重新引导这些项目和路线。在这样做的过程中，他们——像旧金山州立大学、纽约市立学院和加州大学圣地亚哥分校等全国各地的其他抗议者一样——发展了一种围绕重新分配大学空间给先前在该空间中没有位置和权利的主体和实践的政治。对于家长和行政人员来说，抗议和活动如此令人反感的原因在于，它们转移和改道了大学的流通线路。纽约大学的同性恋学生联盟和同性恋解放阵线实际上是在说，有多种方式可以占据大学的空间，大学可以由许多不同类型的社群和路线组成——学术路线、活动家路线、酷儿路线、跨性别路线、非白人路线等等。因此，抗议远不止于酷儿和跨性别者举办社交活动的权利。它们试图为那些暴力地固守于其理所当然用途的地方，产生“其它用途”。

这样看来，里维拉哀叹抗议者应警察的要求离开，就不仅仅是一个失败方成员因她和同志们被警察击败而感到痛心。里维拉拒绝撤离的意义在于，它代表了对制度既定路线的不屈服。她的失望源于抗议者向该机构的自我认知让步，以及向那些被认为理应存在于机构内部并代表机构的所谓正当实践与人物让步。抗议者对制度空间政治目标的理解更接近于雅克·朗西埃所阐述的那种，意指以平等的名义挑战“身体的自然秩序”(Rancière, 2004, p. 90)。这一点很重要，因为里维拉和约翰逊成为了酷儿化和民主化大学空间努力的一部分。这或许是最早的实例之一，酷儿和跨性别者试图声称大学是一个智识和制度空间，它不仅可以容纳而且可以珍视酷儿和跨性别生活，将其视为大学社群的一部分，并作为大学内新知识的基础。重新评估少数族裔差异并将主导制度另作它用的模式，是由黑豹党和青年洛德党建立的。

纽约大学的抗议确实试图干预关于同性恋的常识性意义——即同性恋是犯罪的且无力扰乱像大学这样的机构的现状。确实，这次占领展示了酷儿和跨性别解放努力建立一种专门设计用来“走出指定位置”的政治。接管韦恩斯坦礼堂代表了对柏拉图留给我们的寓言的拒绝，即为了社会运转，“每个人”——正如朗西埃所说——“必须待在他恰当的位置上”(2004, p. 90)。

反分离主义的差异

我们通常认为围绕种族、性别和性的运动只是简单地主张这些差异应得到尊重和承认的权利。它们当然是那样，但要求尊重和承认的呼吁远不止常识性解释所暗示的那样。在那个时刻，尊重和承认差异意味着试图打破这样一种观念，即差异形式最终只会导致分离和群体对抗。确实，关注差异是一种方式，用以试验将差异模式作为能够呼唤和召集其它差异形式进行对话和结盟的力量。更切题地说，这些试验涉及将这些差异带出其指定和恰当的位置，并使一种差异模式成为接触其他差异的契机。用奥德雷·洛德的话说，这是试图挑战一个“差异被错误命名和错误利用，服务于分离和混淆”的遗产(2007, p. 115)。我们可以在STAR、黑豹党和青年洛德党等团体之间发展起来的关系中看到这种召集。确实，那个时刻发生的抗议和组织活动记录了差异模式如何被测试以连接而非分离人们的种种方式。

首先，这种连接和关联各种差异形式的试验可以在“革命人民大会”中看到。该大会试图使社会差异之间的联系成为激进政治的规范。1970年，黑豹党赞助了当年9月的一次全体会议，以规划11月的大会。黑豹党发出了这样的信息：

“我们相信黑人并非美国境内唯一需要新宪法的群体。其它受压迫的族裔群体、美国青年、妇女、在疯狂贪婪的侵略战争中作为炮灰被屠杀的年轻男子、我们被忽视的老年人，都对新宪法抱有兴趣，这部宪法将保障我们一个人权至上、司法对管辖范围内的每个男人、女人和儿童都得到确保的社会。”(黑豹党, 1995, p. 271)

这次大会也将为各种激进团体相遇和相互接触搭建舞台。里维拉在谈论大会的意义时说：“我是在1971年 [原文如此] 费城的人民革命大会上遇到(黑豹党领袖)休伊·牛顿的。休伊认定我们是革命的一部分——我们是革命人民。”(Rivera, 2013a, p. 13)

1970 年，青年洛德党纽约分部组织了一场反对警察镇压的大规模抗议。与人民革命大会一样，这次抗议成为了各种组织的汇聚点，这些组织不仅代表种族，也代表性别、跨性别和性取向。确实，STAR的成员参加了这次抗议。据里维拉说：“那是STAR的旗帜第一次在公众面前展示，STAR作为一个团体出席的日子之一。那天我最终遇到了一些青年洛德成员。我成为了他们中的一员。”在谈论他们之间的关系时，里维拉接着说：“任何时候他们需要帮助，我总是为青年洛德们在那里。这只是他们给与我们作为人的尊重。他们给与我们很多尊重。对我来说，能够做自己——作为一个变装皇后成为青年洛德的一部分——并且我的组织(STAR)成为青年洛德的一部分，这是一种极好的感觉。”(里维拉, 2013a, p. 13)在反对警察暴行的大规模示威中展开STAR的旗帜意义重大，因为它表明，那些本可能屈从于单一议题政治的活动家们，实际上正在参与广泛的问题，并发展出一种回应这一范围的政治。发展一种范围广泛、基础广阔的政治成为各种激进团体联系的基点。

创造一种基础广泛且“交叉”的政治产生了不将一种差异模式凌驾于其它模式之上的真实尝试。这样做意味着尽可能多地将差异模式政治化。休伊·牛顿在他1970年8月关于同性恋解放和妇女解放的历史性演讲中尝试了这一点。在演讲中，牛顿首先谈到六十年代末七十年代初的激进政治气候正在使各种社会差异(如性别和性取向)政治化，他写道：“过去几年中，在寻求解放的妇女和同性恋者中发展了强大的运动。”牛顿接着说：

“[我们]知道同性恋是一个存在的事实，我们必须以其最纯粹的形式来理解它：也就是说，一个人应该拥有以任何他想要的方式使用自己身体的自由。

这并不是认可我们在同性恋中可能不视为革命性的东西。但没有任何说法认为同性恋者不能同时是革命者。”(Newton, 1970)

牛顿的演讲是试图将同性恋合法化为一种可以被激进政治化的社会差异。确实，他表达了那个时刻正在运作的一种信念：同性恋，如同种族、阶级和性别的差异一样，可以因其激进的潜力而被培养。

跨性别差异的政治化是那种培养的一部分。确实，作为一个旨在帮助依靠性工作生存的跨性别女性的组织，STAR的创立是为了对抗流落街头所伴随的贫困和无家可归，以及来自顾客和警察的跨性别恐惧症暴力。因此，STAR试图将跨性别差异激进化为一种社会模式，以挑战系统性形式的同性恋恐惧症、跨性别恐惧症暴力和贫困。正如里维拉所说：“STAR是为了街头的同性恋者、街头无家可归者以及当时任何需要帮助的人。玛莎和我总是偷偷让人们住进我们的房间。玛莎和我决定弄一栋楼。我们试图摆脱黑手党在酒吧的控制。”(里维拉, 2013a, p. 13)STAR之家坐落于鲍厄里区，当时是纽约无家可归的直人、酷儿和跨性别者的家园，其地理位置使得跨性别解放可以与反贫困政治联合起来。在谈到合作时，里维拉说：“玛莎和我认为，是时候互相帮助，帮助我们其他的孩子们了。我们给人食物，给人衣服。我们维持着那栋楼的运转。我们上街拉客赚钱。我们付房租。我们不想让孩子们上街拉客。他们会出去偷食物。”(里维拉, 2013a, p. 13)正如STAR对反贫困和反警察暴力的强调所示，将跨性别社会差异模式政治化意味着将这些差异置于与其它斗争的对话中。

催生牛顿演讲和 STAR诞生的同一政治气候，也催生了其它致力于基础广泛解放议程的团体和利益。例如，在1970年夏天，同性恋解放阵线中的黑人和拉丁裔成员脱离该组织，成立了“第三世界同性恋革命”(TWGR)。该团体的《16点纲领》体现了那个时代对基础广泛交叉政治的兴趣。《16点纲领》除其它外，呼吁“所有第三世界和同性恋革命的自决权”，“对我们身体使用的自决权：随时随地做同性恋的权利;根据需要自由进行生理性别改变和修改的权利”，“所有妇女的解放”，“根据需要免费安全的避孕信息和器具”，“不论性别或性取向，保障收入或就业”，等等(第三世界同性恋革命, 1970c)。

尽管存在种种失败，这个时期代表了最深思熟虑和最具活力的尝试之一，即提供差异模式，作为有意识和明确地产生基础广泛解放模式的尝试。这样一种政治愿景依赖于找到方法将社会差异置于相互对话之中，为它们相互关联而非相互隔离创造语境。这与我们所接受的人类解放历史非常不同。例如，在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯提出共产主义是一场“绝大多数人”的革命“运动”(Marx and Engels, 1998, p. 49)。他们的运动将政治解放的条款建立在劳动的普遍联系之上，这种联系将超越其成员的差异。另一方面，七十年代末的活动家们试图产生承认、动员和协调绝大多数人差异的政治运动。

由于这是一个试验那些被认为不可调和地不同的差异形式之间的联系和关联的时刻，它也是发展一种拒绝专业化政治的语境。与酷儿解放安分守己地待在自己位置上的假设相反，它实际上正在进入各种地方——即进入反种族主义、反帝国主义、跨性别解放、反贫困等等。在这样做的过程中，酷儿解放分享了那个时代解放运动的一个普遍特征——它们拒绝固守于一个政治语境。

六十年代末社会运动帮助产生的相遇，提供了政治条件，使得解放的意义和梦想不断被修正和阐述。确实，人们可以在各种活动家和组织的历史中看到那个梦想及其修正和阐述。例如，亚裔美国酷儿活动家黑宫清在六十年代初找到了参与行动主义的道路，他与“争取民主社会学生”和“种族平等大会”一起工作，在马里兰州组织示威，并作为民权运动的一部分参与南方的选民登记活动。虽然是早期同性恋运动的一员，黑宫清后来脱离了那些运动的单一议题议程，后来主张：“早期(同性恋)团体的白人中产阶级观点，认为如果人们只是对同性恋者好一点，美国的一切都会好起来，这不是我们所追求的。”确实，与其他酷儿活动家一样，当时政治的异质性激发了黑宫清扩展激进政治的兴趣。正如他所说：“‘我们想与穷人、妇女、有色人种、反战人士站在一起，把整个腐败的东西推翻。’”

黑宫清参加了人民革命宪法大会。1970 年，黑宫清共同创立了费城同性恋解放阵线分会。黑宫清将该分会的创立视为在酷儿组织中制度化多议题政治努力的一部分。他在《费城自由报》上写道：“‘我们带着战斗的伤痕和愤怒而来，要推翻你们这个性别歧视、种族主义、充满仇恨的社会。’”(引自 Highleyman, 2009, p. 19)将差异模式转变为连接和关联的基点，是一种拒绝作为政治组织规范的专业化的方式。

非规范性的劳动力

在休伊·牛顿关于妇女和同性恋解放的演讲中，他思考了“也许一个同性恋者可以成为最革命的人”这一想法。也许这个陈述指的是酷儿和跨性别形态及其激进转变的潜力。或许它指的是像STAR这样的团体及其在 1970 年代引起酷儿组织范式转变的能力。确实，如果我们将牛顿的演讲与STAR并置，我们就会感觉到“同性恋解放”指的是一系列针对贫困、种族主义、性别歧视、同性恋恐惧症、跨性别恐惧症和帝国主义的解放斗争，指向一个历史节点，这个节点断言——用里维拉的话说——“(跨性别者)是革命人民”(Rivera, 2013a, p. 13)。虽然反种族主义运动为其它激进团体和活动家提供了重新评估少数族裔差异和身份以及重塑制度空间和议程的蓝图，但正是跨性别者指出了非规范性在激进运动中可能具有的影响力。

首先，里维拉暗示跨性别者为各种政治计划提供了一种革命性能量。与认为跨性别活动家仅在同性恋解放运动中扮演初始角色或在其它运动中根本不扮演角色的观点相反，里维拉暗示，事实上，跨性别者是必要的，因为他们通过将非规范性作为一种政治资源来协助那些运动。正如她所说：“但在这些斗争中，在民权运动中，在反战运动中，在妇女运动中，我们仍然是弃儿。他们在某些运动中容忍跨性别社群的唯一原因是因为我们全力以赴，我们是前线人员。我们不忍受任何人的狗屎。我们没有什么可失去的。”(Rivera, 2013c, p. 32)跨性别激进分子的性别非规范性，为那些试图挑战现状假定的自然性和必要性的运动目标服务。里维拉暗示，她们的差异实际上促进了那些表面上与跨性别解放没有明确关系的议程，而不是她们的性别非规范性成为运动目标和议程的阻碍。更简单地说，因为石墙事件的变装皇后被剥夺了规范性假定的特权，她们不会被那些以规范性作为奖励的结构所诱惑。在这样做的过程中，她们阐明了非规范性如何可以用于社会秩序的革命性转变，跨性别差异如何可以成为能够转变政治范式和结果的杠杆。

我们或许可以将出柜——作为一种批判性行为——定位于非规范性的政治能力之内。在一个活动家试验种族、性别、阶级和性取向差异的激进可能性的社会和政治语境中，对于酷儿和跨性别活动家来说，出柜是那个激进试验的一部分。例如，在《出来!(Come Out)》——石墙事件后由酷儿活动家创办的第一份出版物——的创刊号中，编辑们(同性恋解放阵线成员)以明确的政治方式定义了出柜：“为自由出来!现在就出来!权力归于人民!同性恋权力归于同性恋人民!在柜门被钉死之前从柜子里出来!”(Come Out!, 1970a)通过利用报纸“为我们社群内部迅速增长的斗争性发声”，《出来!》表明，走出柜子最初旨在挑战性取向不平等并产生能够发展抗争形式的制度。事实上，该杂志将出柜视为与其它团体建立联盟的一种方式。正如开篇页所述：“通过相互尊重、行动和教育，《出来!》希望将同性恋社群和其它受压迫群体统一成一个有凝聚力的团体，其成员不在彼此身上寻找敌人。”(Come Out!, 1970a)确实，该杂志表明“走出柜子”并非设计用于与既定秩序和解——这是它目前被理解的方式——而是作为彻底重新思考既定秩序的一步。

革命意识的士气低落

除了六七十年代末以对各种社会差异充满活力的试验为特征外，该时期也以这些试验及其革命潜力的士气低落为特征。这种士气低落由一系列“主义”和恐惧症——性别歧视、种族主义、同性恋恐惧症和跨性别恐惧症——构成，这些力量暗示社会秩序对各种形式的解放性变革无动于衷。在其《16点纲领》中，第三世界同性恋革命指出了需要脱离同性恋解放阵线的原因，在于有色人种酷儿与当时涌现的许多同性恋解放组织建立联系的困难，TWGR将此困难归因于“由于任何白人团体、白人领导和白人思维中固有的种族主义”(第三世界同性恋革命, 1970a)。

除了种族主义造成的士气低落，还有同性恋恐惧症导致的士气低落。在《受压迫者不应成为压迫者》中，第三世界同性恋革命指出了同性恋恐惧症对革命活动的影响，写道：“通过你们对第三世界的同性恋兄弟姐妹所采取的行动，你们这些一生遭受社会压迫折磨的人，现在将自己置于了压迫者的角色。“(第三世界同性恋革命, 1970b)该组织指出了性别歧视和同性恋恐惧症的政治代价，接着说：“反同性恋助长了性压抑、男性至上主义、革命动力的削弱，并导致不准确、不客观的政治视角。”在革命人民宪法大会上，一群自称为“纽约女同性恋者”的团体指控黑豹党存在性别歧视，她们详述了一次会议的细节，在会议上她们要求“废除被称为资产阶级的核心家庭、异性恋角色规划和父权制”(Come Out!, 1970b)。

跨性别恐惧症造成的士气低落也将扼杀STAR。在1973年的克里斯托弗街解放日游行中，酷儿社区内部的(跨)性别分歧开始显现。确实，里维拉这样回忆那一天：“我们在1973年，石墙事件四周年纪念日那天死了。那时我们被告知，我们是一种威胁和对妇女的尴尬，因为女同性恋觉得我们的着装、我们化妆冒犯了她们。那一年，我和那些我视为同志和朋友的人们在舞台上发生了激烈的争斗。”(Rivera, 2013b, p. 53)最终登上舞台并不得不应对嘘她的人群，里维拉喊道：“你们最好安静点!我一整天都想站到这里来，为了你们在监狱里的同性恋兄弟和同性恋姐妹!他们每个他妈的一周都给我写信，请求你们的帮助，而你们他妈的什么都没为他们做!“(里维拉, 2013d, p. 30)里维拉说，在她发言之后，创立了1970年代活跃的团体“皇后解放阵线”的跨性别皇后李·布鲁斯特“走上舞台，把她的头冠扔向人群，说：‘去他妈的同性恋解放’。”

在2001年的一次演讲中，里维拉谈到了当前历史节点围绕同性恋权利而非全面的酷儿和跨性别解放所组织的限制：“那么，那些善良保守的白人男同性恋做了什么?他们把解放了他们的一个社群给出卖了。”捕捉到一个规范化运动源于跨性别女性好勇的讽刺，她接着说：“所以石墙事件是一个伟大、伟大的基础。它开启了现代解放运动，就像我们之前提到的比力提斯之女和玛塔奇社一样。是的，还有很多其他小团体，但你必须成为他们所谓的‘正常的异性恋者’。他们穿西装打领带。她们最早的一次示威活动中，从未穿过裙子的女同性恋者穿着裙子和高跟鞋向世界展示她们是正常的。正常?”(里维拉, 2013c, p. 35)

由于同性恋权利运动讲述了一个故事，其中同性恋权利始于一个忘记了像STAR和第三世界同性恋革命这样的团体出现的石墙骚乱版本，它实际上掩盖了酷儿政治如何作为参与反贫困和反种族主义的方式而兴起。为了让同性恋权利推进其单一性和酷儿斗争统一性的论点，它必须让跨性别和有色人种酷儿行动主义作为各种政治斗争之间的纽带消失。

社会学家埃米尔·涂尔干提出了一个关于现代社会趋向更复杂性的概念。确实，那种复杂性正是我们在石墙事件发生及其后续日子里所见证的，但人们想知道涂尔干是否曾想象过社会中那些致力于规训和限制这种复杂性的力量。如果现代同性恋权利运动是围绕性认同和实践问题取得进步的标准，那么进步就意味着酷儿政治的狭隘化。那些就是随之而来的日子。

(第一章完)