艾思奇：关于否定之否定的规律 | 精选好文

艾思奇（1910年3月2日-1966年3月22日），出生于云南省腾冲县和顺乡水碓村，蒙古族，原名李生萱。中共党员，无产阶级革命家，马克思主义哲学家，教育家 ，中国科学院学部委员，生前是中共中央高级党校副校长。他毕生致力于研究和宣传马克思主义、毛泽东思想。

艾思奇在1966年3月去世时，年仅56岁。当时担任中央党校校长、人大副委员长的林枫，准备了悼词送毛主席审阅，毛主席亲笔加上了“中国的理论领域的忠诚战士”一语。《光明日报》曾评价：“艾思奇把毕生的心血和智慧都献给了党和人民的哲学理论事业，是人民的哲学家，是马克思主义大众化中国第一人。

艾思奇从1948年党中央在河北平山创办马列学院起，到1966年3月逝世，一直在中央党校工作。他在中央党校工作的十八年里，除了承担许多日常行政事务工作和社会活动之外，又承担了大量科学研究和教学工作，写了大量文章和著作，讲了大量哲学课。特别是从1953年马列学院哲学教研室成立，他担任主任之后，校内又陆续开办了各种学员班次，教学任务繁重，而教研室教员又少，他是教员中一位“台柱”，讲课次数也就显著增多。《艾思奇讲稿选》所搜集、编辑、整理的讲稿，就是他当时讲课的记录。

《艾思奇讲稿选》是专门为建国初期高级干部讲马列基本原理的演讲录音文字整理稿，是不公开的党校内部出版物。它主要内容是哲学方面的，就是讲党史、讲政治经济学方面的问题，也是从哲学角度来讲的。《艾思奇讲稿选》包括马克思主义哲学的各个原理，毛泽东哲学思想，马克思主义经典著作的辅导（如《马克思恩格斯关于历史唯物主义的信》、《反杜林论》、《自然辩证法》、《实践论》、《矛盾论》），辩证逻辑，自然辩证法，西洋哲学史等。艾思奇本人生前除1965年所写的三份讲学提纲外，都未审阅过。艾思奇的讲课即使是哲学方面的内容，所涉及的学科知识，古今中外，天文地理，自然社会，纵横宇宙，包罗万象，相当广泛、相当丰富。

《艾思奇讲稿选》是讲稿集，它不是按照一般马哲教材体例编写的教科书，讲稿的内容在思维上比较发散，因此在结构上显得不是很成体系。所以读完《艾思奇讲稿选》，建议读者们再读一下武汉大学1974年编的《辩证唯物主义历史唯物主义(上、下册)》[感兴趣的读者，文章后边加微信领取电子版]重新系统梳理一下马克思主义的知识框架，它和《艾思奇讲稿选》互为补充，是学好马哲基本原理的关键辅导资料。

今日分享“艾思奇讲稿选”第八篇，与志同道合者共勉。

关于否定之否定的规律*

艾思奇

(一九五九年十二月一日、一九六四年六月十五日)

*这篇讲稿是两份讲课稿的综合，一份是1959年12月1日给59班学员讲的，一份是1964年6月15日给59班、60班哲学专业讲课中的一部分。讲稿中的一、二两个问题是59年讲的，第三、四个问题是64年讲的。在对速记稿整理时，删去了两段关于“大跃进”、“人民公社”的例子，删去了“论否定”一文的点名批评，在文字上作了一些加工，未增加任何内容。

大家要求讲否定之否定的规律。今天讲一下这个规律中的一些问题。

一、辩证法规律之间的联系问题

讲否定之否定的规律，顺便可以解决这样一个问题；就是辩证法三条规律的联系。

列宁说：辩证法的核心是对立面的统一和斗争的规律。否定之否定的规律和量变到质变的规律，这也是辩证法的基本规律。但是，因为对立统一的规律是核心，所以，要了解量变到质变的规律和否定之否定的规律，就要把对立统一的规律作为基础加以说明。因此，也可以说，量变到质变的规律和否定之否定的规律是对立统一规律某一方面最普遍的表现形式。恩格斯在《自然辩证法》中的“辩证法”部分讲到：在这里不能详细地考察这些规律的相互关系，这个笔记里暂时只能引用一些例子来证明三个规律是自然界普遍的规律。恩格斯说这个话的意思是说：三个规律是有互相关系的，是有密切联系的。这个相互关系就是以对立统一规律作为基础，其他两个规律就跟着以对立统一的规律作为基础来加以说明。对立统一规律是一个核心，因此讲辩证法的时候，如果讲的很简单，往往就是主要把对立统一的规律来加以说明，这样就差不多了。毛主席的《矛盾论》里也说：只要把矛盾的规律、矛盾的问题从各方面认 识清楚，就基本上懂得辩证法。恩格斯在《自然辩证法》中说：“所谓客观辩证法是支配着整个自然界的，而所谓主观辩证法，即辩证的思维，不过是在这个自然界中到处盛行着的由于对立而产生的运动的反映而己”。简单的来说，辩证法不过是由对立而产生的反映而己。“这些对立以其不断的斗争，以其最后的互相转变或转变到较高形态来决定自然界的生活”。这就是辩证法最根本的东西。

要简单地把握辩证法，就可以撇开否定之否定的规律，撇开量变、质变的规律，单独把对立统一的规律加以说明也就够了。当然这样作是不够的，但是如果是简单的说明，就只能这样来说明。如果把辩证法的内容加以发挥，就要在对立统一规律的基础上，进一步来说明量变到质变的规律，否定之否定的规律。这两个规律都是对立统一的规律某一个不同方面的表现形态。我们讲辩证法的三个基本规律都是这样来说明，这样来把握它们的相互关系。

有的人不同意这样来说明。他的理由就是：辩证法的三个基本规律应该看作是三个孤立的规律，如果对立统一的规律作基础，就是要把量变质变的规律和否定之否定的规律归结为对立统一的规律。如果这样来归结就错了，就用不着三条规律了。

我们觉得这种意见不一定对。对立统一的规律是可以作为其它两条规律的基础的。从某一方面来说，要把两条规律归结为对立统一的规律也是可以的。列宁在辩证法十六条里也讲到量和质相互转变的规律。讲这一条时，列宁加了一个注：这一条规律是对立统一规律的实例，是向对立面转化规律的实例。这样就很清楚了，量变和质变规律是对立统一规律的例子，当然可以归结为对立统一的规律。否定之否定的规律，也可以这样归结，实际上就是对立面转化的规律一种更展开的形式，更展开的说明。

有人间：毛主席曾经把否定之否定的规律写成肯定和否定的规律。为什么这样提？这是不是说恩格斯的讲法是错误的?

当然不是这个意思，并不是说否定之否定这祥的提法就不对了。我看解释为肯定和否定的规律也有它很重要的意义，这样就使得否定之否定的规律和对立统一规律密切地联系起来。毛主席这种提法就是说：否定之否定无非是肯定和否定互相转化的规律，把这个核心指出来了。我这样的解释不一定对，但我自己现在的水平就只能作这样的解释。毛主席的提法不是反对恩格斯的提法，不是要取消恩格斯的提法，而是有所发展，是把否定之否定规律更深刻地表现出来，把否定之否定跟对立统一的联系更明确地指出来了。这样对否定之否定的规律就有所补充，有所发展。这个提法是非常高明的。

辩证法的三个规律：（一）对立统一的规律；（二）量变质变规律；（三）否定之否定规律。三条规律是密切联系的。所以，量变和质变的规律，肯定和否定的规律是可以归结为对立统一规律。量变和质变的规律，事实上就是量和质的互换，互相转化。由于内部矛盾斗争，经过量变发展到一定程度，就要发生质变，经过质变之后，又进一步发展量变。新的质表现为相对的稳定性，就在这个基础上发生新的量变。量变和质变的内容，毛主席也运用对立统一的规律来说明。量变为什么会引起质变呢？质变的原因在什么地方呢？就在于量变的过程中，在量增加或减少的过程中间，内部矛盾发生变化，主要是矛盾的主导方面发生了变化。在矛盾的主要方面没有发生变化以前，只有量的变化，没有质的变化。但是量变到一定程度，到了顶点的时候，主导方面发生很根本的变化。这个变化在形式上就是质变，在内容上来说，是矛盾的主导方面起了根本的变化。

在量变的过程里，事物的各个方面还可以有质变。比如，在社会主义没有变化成共产主义的时候，总的来说没有质的变化。但是，在社会主义的发展过程里，它的各个方面还是有质的变化的。所谓整个社会主义没有变化，是因为分配上仍然是按劳分配，这一点没有变。社会主义和共产主义的区别主要是分配制度不同。分配制度没有变化，整个社会主义也就没有变化。另外还有所有制问题，社会主义社会中有两种所有制：集体所有制和全民所有制，因此，按劳分配的制度也就是不可避免的。两种所有制的存在，就使得社会主义在总的方面，始终是量的变化，不是质的变化。但是从各个方面来说，某一方面有质的变化。质和量的变化不能混淆起来，是量变就不是质变，是质变就不是量变，不能说各个方面质变的本身，也就是量的变化。各个方面是有质变的。

由量变到质变，就是对立统一的规律在量和质互相转变问题上的具体表现。因此，量变和质变的规律可以成为向对立面转化的一个例子。

对立统一规律的基本内容有两点：一种是事物的发展是内部对立斗争的结果，第二点，发展过程是不断向对立面转化的过程，也就是向更高级形式转化的过程，就是向对立面的发展。

人的思想意识的质变是怎么变化的呢?

就是资产阶级思想和无产阶级思想的斗争。要看一个人是不是真正的起了质变，是不是真的进步了，就要看矛盾的主要方面是不是变化了。有些人做自我批评，但他是以个人主义批评个人主义，结果个人主义还是占优势，这样就没有办法进步。所以，我们常说：有了个人主义的人，想要进步，就首先要站在党的立场上来，站在无产阶级立场上来，就会跟自己的个人主义进行斗争。有些人个人主义思想很严重，人家一提意见，他马上说：你这个人很好，谢谢你，完全接受你的意见。对别人的意见根本不通过脑子，这是用个人主义来对待个人主义。当然，对待批评坚决抵抗的，这也是个人主义。党内问题不是讲应酬，讲个人感情。有些人为了保护自己，就多磕几个头，少受一些批评。遇到这种现象，不要以为他是真正的转变，那是一种保护个人主义的方法。真正的质变不是那样。顽固抵抗是不对，但是痛哭流涕也并不能说明真正的转变。真正的转变是老实检讨自己，把自己当作客观对象来分析、批判，毫不留情地揭发自己的缺点，摆事实，讲道理。能够作到这点，那么就可以看出来真正有质的转变，因为他主导的方面不同了，能够把个人主义当作客观对象来斗争。

由于内部对立的斗争，到主导方面的转化，使得事情的质发生根本的改变。这个问题在毛主席的《矛盾论》里面讲的很清楚。

否定之否定的规律。比较更明确地表现出了向对立面转化的过程和转化当中各个阶段的互相联系。对立统一的规律还没有能够使我们充分了解向对立面转化时各个阶段之间有什么内部联系。否定之否定的规律使我们了解到了这一点。

在这个规律里，首先是讲肯定和否定的矛盾，然后是肯定和否定的相互转化，由一个阶段转化为另一个阶段。在转化为另一个阶段中间发生什么关系？为什么一定要叫否定之否定？用这个规律来说明三大规律之间的关系，讲对立面的两次转化。

各个阶段之间的关系是不是就只有两次转化？当然不是。问题是把两次转化之间的相互关系说明之后，就能够了解无数次的转化，就能够了解无限多地向对立面转化的过程。所以，只要把三个阶段的相互关系弄清楚了，无限转化过程的内容也可以清楚了。所以，这个规律就不必叫作无限否定的规律，我们了解三个阶段就够了。就像是解剖一个麻雀，我们就能了解一切麻雀一样。

看一个转变过程够不够呢?

单单看一个阶段还不够。研究两个阶段就能够说明肯定阶段和否定阶段的关系。再一个转变过程，第三个阶段和第一个阶段有一些特殊情况并不能够说明。

二、辩证法意义上的否定问题

我们了解否定之否定的规律，总是分两方面来了解：一部分是先了解肯定和否定的关系，然后再进一步说明否定之否定规律的整个联系。

要了解否定之规律，首先要了解否定为什么的问题。

简单来说，否定就是向对立面的转化。第一个阶段叫肯定阶段，第二阶段叫否定阶段。向对立面的转化叫作否定。为什么叫否定呢？就是因为它要向对立面转化。这个转化是事物根本的变化，是变化到反面去了。原来是肯定的，现在就要把它否定掉。所以，凡是根本的转化，都是向反面的转化，向对立面的转化。所以，单看否定这个名词就说明辩证的发展。

辩证的转化跟庸俗的进化论根本不同。

庸俗进化论认为，世界的发展是渐变的，是没有根本的变化的，是一点点变化的。十九世纪以来，经验派哲学，又叫作实验主义哲学，都是宣传庸俗进化论。恩格斯批判了耐格里。耐格里就是宣传庸俗进化论，否认我们能够认识质的差异，甚至说质的差异在自然界是不存在的，一切质的差异都应该归结为量的差异，所以本质上只有量的发展，没有质的发展。十九世纪以来，因为资产阶级革命胜利了，取得了政权，所以，资产阶级的哲学和世界观就走到了庸俗进化论方面来。一方面，他们不能不承认进化论，因为生物学上的进化论已经出现了，因此他们就把变化归结为量的发展，归结为庸俗进化论。十七、十八世纪的机械唯物主义已经包含有庸俗进化论的因素。但那时的机械唯物主义是形而上学的唯物主义，他在根本上不承认世界的发展。所以，机械唯物主义虽然已经有把质归结为量的因素，但那个时候没有庸俗进化论的问题。因为那时在自然科学界看起来不是问题，因为他根本不承认发展，所以没有庸俗进化论问题。

庸俗进化论，是在十九世纪资产阶级革命在全世界取得根本胜利，资产阶级掌握政权，而自然科学又揭露了自然界的发展过程的情况下，资产阶级歪曲事物的发展过程，因此经过经验主义、实证主义来宣传庸俗进化论。

庸俗进化论是经验派主观唯心主义的主流，跟不可知论是密切结合的。在物质第一性，精神第二性问题上，他们是主观唯心主义，在认识来源问题上，他们是经验主义，在解释世界发展问题上，他们是庸俗进化论。这几点，在胡适的实用主义里全都有了。胡适跟马克思主义者的第一次斗争，就是李大钊和胡适的斗争，就是马克思主义发展的科学和庸俗进化论的斗争。庸俗进化论把质变归结为量变，不承认有质变，因此就不承认有什么否定的过程，不承认有根本的变化，更不承认有对立面的转化。

辩证法关于否定的概念运用在发展学说上，跟厮俗进化论是根本针锋相对的。辩证法承认有根本的变化，承认有对立面的转化，承认对旧事物的否定。量的发展不是无限的，整个发展过程是无限的。但是每一个具体发展过程不是无限的，而是连续的。不是一加一加一……无限的加一。

黑格尔的学说中，也有庸俗进化论的因素。他认为发展是连续性的中断，连续性中断的质变。

单用量变质变的规律来说明辩证法是不够的。要更深刻地说明质变的内容，还要有否定之否定的规律。质变是一种否定。对旧事物的否定，向对立的方面转化。

有一个同志写了一篇文章，叫做“论否定”。这篇文章有很多错误，他的方法就是曲解否定的概念。已经有很多杂志开始批判这个文章，有些文章写的非常好。

“论否定”这篇文章就是曲解否定的概念，完全曲解为庸俗进化论。形式上好像是在使用辩证法，实际上是在宣传庸俗进化论。在开始，他也肯定了，否定旧的事物是向对立面的转化。但是，解释事物向对立面转化时说：这个转化由于旧事物里面有积极因素， 有消极因素。那么转化的原因就是消极因素的逐渐消灭，积极因素逐渐出现。这里他使用了“逐渐”两个字，没有提到积极因素和消极因素经过斗争，主导方面发展变化。所以，这是口头上承认否定这个概念，但实际上是只承认量变，不承认质变，不承认矛盾的主导方面，根本方面的转化。这实际上是庸俗进化论，曲解否定的规律。

这个错误不是全国性的，但是很值得注意。我们在讲否定之否定规律时，可以把它作为典型提出来。既然陕西有人这样作，那么，别的地方也可能有人这样作。他进一步说：否定主要是继承旧的东西。旧东西里面本来有积极的因素，它逐渐发展起来，就得到否定。所以，否定旧事物主要是把旧事物里面的积极因素继承下来。因此，他就不提根本的否定旧事物这一点。本来，我们对旧事物的继承，要有批判的继承。新事物跟旧事物不同，主要是说它有根本的不同。比如，社会主义社会跟资本主义社会不同，比资本主义社会更优越的地方是什么呢？主要是有了新的生产关系。而这个新的生产关系在资本主义社会里是没有的。资本主义社会里面的积极因素要不要继承呢？当然要继承。资本主义社的科学，在社会主义社会要继承。但是社会主义所以比资本主义优越，是不是就是因为继承和发展了这些东西呢？那不是。而那篇文章认为：新事物所以比旧事物优越，主要是因为继承了和发展了旧事物里面的积极因素。能不能这样说呢？好像能够这样说，但实际上不能这样说。新事物所以比旧事物优越，当然是有一个因素，就是能够把旧事物中的积极因素发展起来。但是，这只是一个因素，不是主要的东西。主要是因为有了跟旧事物根本不同的新事物。因为主导方面变化了，有了新的质。这个根本新的东西在旧事物里不一定有。资本主义社会里不会产生社会主义社会的生产关系。新事物所以能够把旧事物的积极因素继承下来，并且加以发展，主要也是因为它有新的东西，有了新的发展形式。主要不是继承了和发展了旧的东西。

修正主义就是用马克思主义的名词，取消马克思主义革命的实质。凡是不妨碍他宣传庸俗进化论的名词，他都可以使用，凡是不接触到革命变革的名词，他也都可以利用。使用的时候，尽量把一切革命的内容取消。一切修正主义者都有这个共同点。从伯恩施坦起到第二国际的修正主义，都使用了马克思主义的名词， 而宣传的是反马克思主义的实质。所谓修正主义，就是修正革命的内容。

所以，我们讲否定的时候一定要注意这个问题，要保护“否定”这个概念的革命内容，一定要坚持“否定”首先是根本的变化，而且是向对立面的转化，是对旧事物的根本否定。在这个前提下，才能谈到继承的问题。

不谈继承也不对。认为什么都否定了，否定一切，这样的了解也不对，这样的了解是片面的。但是，借口不能否定一切，因此就根本取消否定，利用不能否定一切这个因素来反对根本否定，否认根本否定，这是一种修正主义，是首先要根本反对的。我们现在应该主要是反对这种修正主义。

否定，首先是对旧事物的否定，是质的根本变化，是新事物的创造。同时在创造新事物中间，又批判地继承旧事物中间某些积极的因素。这就是否定阶段跟肯定阶段的相互关系。讲否定问题，首先应讲清否定和肯定阶段的关系。这个规律的第一点是根本否定，是向对立面的转化；第二点是对旧事物的内容加以继承和发展。这个继承和发展是批判的继承和发展。

“论否定”的文章里还有一个很错误的观点。他说：否定最主要的就是能够把旧事物加以利用、改造、发展。这是把社会主义革命的具体政策当作一个普遍的方法，我们进行社会主义革命，对资产阶级加以利用，限制、改造。而他连限制也没有提，这就是说，新东西就是简单把旧东西加以利用，改造和发展。这是非常荒谬的言论，也是一种非常笑话的诡辩，是把消灭资产阶级的具体政策变成哲学规律，扩大成为世界观，而且对具体政策也是片面的曲解了。我们说是利用、限制、改造，他不提限制，只讲利用、改造、发展，主要是消灭资本主义，这一点不提。我们对资产阶级的利用、限制、改造是暂时的，主要目的是要消灭它。

所以，否定阶段和肯定阶段的关系基本上是两点：（1）根本否定旧事物，要向对立面转化；（2）在根本否定的基础上，有批判地把旧东西里面有价值的因素加以继承，经过批判加以发展。所以，否定有两方面：一方面，首先是否定，然后是有批判的继承和发展。所以，不是否定一切，不是形而上学的否定。

我们保留按劳分配的制度是必要的。按劳分配制度本身绝不是资产阶级法权。对这个问题，有的人有错误看法，把按劳分配简单看作是资产阶级法权。列宁在《国家与革命》中说：按劳分配，不劳动者不得食这种社会主义原则，在无产阶级专政的情况下实现了。以前有人说，按劳分配是资本主义原则，这是完全错误的。列宁说：这完全是社会主义原则。为什么说，按劳分配原则有资产阶级法权的残余呢？那是讲按劳分配某一方面的形式还有资产阶级法权的残余，这是指等价交换这一点来说。付多少劳动，就一定要多少报酬，因此就有收入不平等的问题。这是交换的形式问题，不是按劳分配原则本身。资本主义社会里还没有什么按劳分配。资本主义社会的分配原则，首先是服从于资产阶级的利润。资产阶级法权并不能是按劳分配。我们实行按劳分配，并不等于保存资产阶级法权。按劳分配制度本身已经在根本上否定了资产阶级法权。劳动者能够真正按照自己的劳动得到报酬。从这一点来说，按劳分配的制度对过去的制度还是根本的否定，问题是有一些资产阶级残余。对资产阶级法权残余，我们要逐步加以消灭，因为它是一种旧东西。旧东西跟社会主义制度总是有矛盾。现在经济发展的一定时期，我们不能要求马上消灭，但是我们也绝不能说：搞社会主义革命，必须要保存资产阶级法权残余。社会主义革命就是要逐步消灭资产阶级法权残余，首先是在所有制方面，然后是在分配制度上逐步消灭。不能因为我们还是按劳分配制度，就说我们不应该否定资产阶级法权。因为按劳分配是我们必要的制度，因此把资产阶级法权根本否定掉就不对了。对于资产阶级法权，我们不能完全否定掉，因为现在不可避免的要有一些残余。但是我们的方向还是要否定，能够否定的，我就要否定。所以，在社会主义社会里，买东西排队只要排的不是太厉害，适当的排队还是必要的。资产阶级分子和老百姓一样也要去排队，这是对资产阶级法权的否定。

我们不主张工资等级差别太多。我们象牙雕刻工厂的老工人，每月工资六、七十元。资本主义国家来参观的人，有的挑拨说：你这样高的技术可以住别墅了。我们就不这样做，我们不采取这种办法。技术特别高的工程师比起普通工人的生活水平应当高一些，也不能差很多。不然的话，就等于是维护资产阶级法权。要有差别，要有适当的物质刺激，但是不能相差太多。我们鼓励劳动的积极性，主要依靠政治挂帅，适当的配合物质刺激，这样对劳动积极性提高的更有力量。这才是革命，才是否定，才叫作真正的社会主义对资本主义的否定。

三、事物发展的否定之否定问题

否定之否定的问题，在讲辩证法“十六要素”时也有一些涉及，这里只是比较简单的说明一下。否定之否定，对肯定阶段来说，也是根本的否定。

为什么还要提否定之否定的阶段问题呢?

主要是说明在否定这个阶段上有些东西好像是重复肯定阶段的某些特征，这也是一个必然规律。因为一个根本否定，再接着另外一个根本否定，在某些方面，好像形式上回到原来的出发点。一般的解释，认为这种现象是不可避免的，两次向对立面转化，就不避免的在形式上看起来，好像回到原来的出发点了。不然就不叫向对立面的转化。既然是向对立面转化，转化两次总是有些东西回到出发点了。这是一种很自然的现象，并没有什么神秘的，用不着很多的解释。向对立面转化这个规律就说明了这个问题。

回到出发点去，但这并不是循环，因为每一次否定都是向更高一级发展，所以，不可能是循环。总是螺旋式的发展。所以，发展是不断向对立面转化。毛主席曾经说：发展是走“之”字路。黑格尔也谈到这个问题，他说，发展好像是圆形的，不是一条无限量变化的连续的渐进线，不是直线发展，是“之”字形式发展。发展是曲折的，有时前进，有时是倒退的。

否定之否定的规律，在普通日常生活里，工作里以及自然界社会发展里到处看得见这种普遍过程，没有什么更神秘的东西。客观世界本身的发展是曲折的，它按照“之”字形式走了两个转折后，好像回到出发点来，但实际上并不是简单的回到出发点，而是向更高阶段的上升。否定之否定的规律，就是这样一个过程。

有的同志问：工作，休息，休息，工作，这算不算否定之否定?

我们说这是否定之否定规律，就是向对立面的转化。休息之后又工作，就是向对立面的转化。第二天的工作好像又回到了第一天的情况。但这并不是重复。毛主席在《中国革命战争的战略问题》中讲到最早的反围剿，他也是当作否定之否定的规律来说明的。

现在有些人把这个规律搞神秘了，以为举工作、睡觉的例子就是把否定之否定的规律庸俗化了。这种人可能说我是庸俗化了，但是我说他神秘化了。认为否定之否定的规律不能用在日常生活上，这就是教条主义观点。其实，到处都有辩证法。今天工作，晚上睡觉，明天又工作，这就是完成了一个否定之否定的过程。好像后来又回到出发点了，但实际上永远也没有重复，而前进是曲折的。在工作中间做到一定的时候，要使它向自己所需要的对立面转化。工作一天疲劳了，就需要转化为休息。我  要善于调理工作和学习，要有节奏地来指导工作。如果说，为了搞大跃进，就不允许人家睡觉，那就错了。个别的出现了这种情况，但是早就纠正了。如果一直是工作，而不休息，这样就不符合辩证法了。毛主席曾经用过孔子的一段话来说明。孔子的弟子子责，有一次在赶庙会时问孔子：庙会这样热闹，我们圣人讲仁义道德，应不应该让人民搞庙会？孔子说：庙会还是应该搞的，生活应该有紧张，有松弛，一张一弛，他说：圣人应该指导人民一张一弛。有的时候要讲仁义道德，使他紧张一下，有时也可以让他们松一下。孔子说：弛而不张，文武弗为也；张而不弛，文武弗能也。这是中国古典哲学里面的辩证法。

四、否定之否定规律的普遍性问题

关于这个规律，曾经有过能不能存在的问题，就更能不能算作一个基本规律的问题，能不能算作普遍规律的问题？这个问题曾发生过。斯大林的哲学著作里就不提否定之否定规律。说明他对这个规律的普遍性有怀疑。

我们学习时，曾经也有一些人有过这种疑问。究竟否定之否定规律算不算最普遍的规律？算不算最普遍的对立统一规律？是不是对立统一规律的普遍表现？苏联曾经有过这种提法。苏联在斯大林的著作出现以前，有些人有过这种解释，就是：否定之杏定规律是黑格尔的术语的残余(术语就是名词)。这个话列宁本来在《什么是“人民之友”以及他们如何攻击社会民主主义者？》里面也讲过，他批评米哈洛夫斯基的时候就说过这个话。马克思、恩格斯利用了黑格尔的那些哲学著作批判了黑格尔。德波林有的时候表述形式也采用黑格尔的术语。大概苏联有一个时候以此为根据，就认为否定之否定规律也是黑格尔的残余，这是两个问题。列宁讲的是黑格尔的术语的残余，表达这个规律使用了黑格尔的术语。列宁的意思并不是没有这个规律，后来混淆了，因为它是黑格尔术语的残余。因而也就是黑格尔的思想残余，因此可以取消了。我们在苏联哲学家的解释里看到有这些解释，否定之否定规律就不成为一个基本规律了。从前亚历山大洛夫的一本关于辩证唯物论的教科书(1952、1953年翻译到中国来)，那本教科书是按照斯大林的意见来写的，就是没有否定之否定规律。

这个解释是站不住脚的。黑格尔术语的残余并不等于唯心主义，并不等于无批判地接受了黑格尔的唯心主义公式，黑格尔的哲学把否定之否定当作一个公式，当成唯心主义的典型，当然是错误的。这是神秘主义。但是在神秘主义里面并不是一点合理的东西也没有。

这个问题恩格斯的《反杜林论》是讲的很清楚的，恩格斯的《反杜林论》是肯定了否定之否定规律，到处都可以看到，在日常生活里也有，这是一种最普遍的规律。我看恩格斯的观点并不错， 否定之否定规律是一个普遍的规律。它的缺点是利用黑格尔的术语。但是，术语究竟是术语，也用惯了。既然用惯了，就不会引起什么误会，也没有什么关系。所谓黑格尔的术语是什么意思？就是对立统一规律，量变质变规律比较起来，他的这个术语带有一点唯心主义的色彩。

矛盾、对立、统一这些名词，都可以看作是直接反映客观事物内容的。客观事物有矛盾，所以我们说有矛盾，客观事物是对立统一，我们的思想上就有对立统一。质和量是客观事物一些本质的概括。至于否定、肯定这个概念，就好像不是客观事物的反映，似乎只是人的主观的东西。要否定什么东西，肯定什么东西，这是一个逻辑的问题。

以资本主义变为社会主义为例。我们现在可以说是资本主义否定了自己？如果研究资本主义本身，可以不可以说资本主义像一个人一样，从思想上把自己否定了呢？它不是这样的。资产阶级是因为自己的矛盾把自己推翻了，不是像人的思想一样，自己把自己否定了。否定之否定概念是一个纯逻辑的概念。

黑格尔哲学把逻辑概念看成是客观事物的本质。所以，他认为一个社会变为那个社会，就像一个人在思考，自己把自己否定了。自然界出现的时候，好像自然界就是精神，它感到要否定自己，于是就出现了自然界。

所以，黑格尔对否定之否定的表述方法有唯心主义的色彩，把逻辑的概念看成是客观事物的本质。把事物向对立面转化的这种客观过程看成是一种逻辑的过程，看成是人的思想否定了一个什么东西。所以，从这种意义来说，否定之否定规律的确也有黑格尔术语的残余，使用了黑格尔唯心主义体系所使用的术语。而量变质变规律，对立统一规律，不是这样反映客观规律，不要用逻辑规律来代替客观规律。本来，逻辑概念是客观规律的反映，黑格尔拿逻辑概念代替了客观规律，把逻辑规律看成是客观事物的本质，认为逻辑规律就是客观规律，这是黑格尔的思想。

所以否定之否定这个名词本身也是有缺点的，带有唯心主义体系表述方法的残余。但是这个名词我们已经使用惯了，现在还是这样使用，只要理解的正确，也不会发生什么误解，否定之否定如改成肯定、否定也是这样，因为背定、否定还是逻辑的概念，还是不能解决用逻辑的形式来表现客观规律这样一个问题。现在的问题是要我们如何来正确理解否定之否定规律的问题，而不是因为它有一个黑格尔式的缺点，就取消这个规律。我们要正确理解否定之否定规律包含的客观内容是什么？为什么恩格斯说它在日常生活里面是到处都可以看到的规律?我们要理解它的内容，主要是这个问题。我们讲否定之否定规律主要也就是解释它的客观内容。不去纠缠它的名词，因为名词已经是用惯了。

关于这个问题，列宁作过解释。列宁并不取消否定之否定规律。他的解释就是说否定之否定规律是说明发展是螺旋式上升的过程。一切发展过程都是螺旋式的，不是直线式的。用这样一个说明就可以表达了否定之否定规律的客观内容。

毛主席对这个规律也作了一些新的解释。这个解释他讲得最多的，就是波浪式的发展。从第二次国内革命战争开始的时候，井冈山前后，毛主席就开始作这种解释。那个时候讲到我们的革命根据地应该怎么发展？毛主席提出的意见就是波浪式的发展。就是发展一点，巩固一点，巩固了以后再发展，发展、巩固、再发展。你搞一个根据地，经过一个革命，开辟了一个根据地，接着找机会把它巩固起来，巩固的方法就是土地改革，土地改革搞好了，根据地真正被党掌握了，贫雇农站起来了，就能够保卫根据地。巩固了以后，然后把军队组织起来，发展武装，然后可以进一步发展扩大。扩大了以后，就可以又巩固。所以很早的时候毛主席就把这个规律用到指导中国革命斗争的过程里边。以后在战争问题上，在战略问题上，毛主席也经常是这样。这就是把战争和休整联系起来。战争、休整，又战争，这样，战争才有胜利的把握。你如果一天也不休整，打得精疲力尽，不恢复精力，那就没有办法胜利。“左”倾机会主义者不懂得这一点。“左”倾机会主义就是一直打下去。有了根据地就有休整的基地，在两次战役之间要抓紧时间进行休整。这样，也可以使战争曲折的发展。

关于《中国革命战争的战略问题》一书里的公式，是围剿——反围剿。这也是否定之否定的规律。革命战争是很艰苦的，又是持久的。怎么能够持久？就是要能够在战略上准备好不断反复；围剿、反围剿，再围剿、再反围剿。你要准备这样的不断的反复，不要希望一个反围剿就天下太平。反围剿要一直反下去，反了以后还要准备让它再围剿，以后再反围剿。在革命战争里边，还有一个要以正规化对游击主义否定的问题。那个时候，有些“左”倾冒险主义者想要以正规化反对游击主义，用正规战否定了游击战。毛主席当时是坚持游击战争。他认为将来正规化否定游击主义也可能，但是不能完全否定。“左”倾冒险主义就是完全否定它，那是不对的。有些可以否定，但有些基本原则不能完全否定。说是否定，也不能把游击战完全否定，某些游击战的原则要肯定，练兵要正规化，要正经地练，不能老是满山跑，所以要把“十六个字”的原则进一步发展。

在战争问题上，毛主席也应用了这个规律。这也是波浪式的发展。这个理论要举例子，“毛选”里是很多的。比如抗日战争的三个阶段也是否定之否定。第一个阶段是敌进我退，是有进有退；第二个阶段是敌我相持，无进无退；第三个阶段是敌退我进，有进有退。但这与第一个阶段的有进有退不同。这也是否定之否定。在以前，毛主席著作里没有直接应用否定之否定这个名词，实际上是充分应用了否定之否定规律的。这个客观规律不但应用在客观事物上，而且用在这主观方面。在认识上也要充分应用否定之否定规律。实践、认识、再实践、再认识，这也是一个波浪式的发展。从这些例子也可以说明毛主席把否定之否定规律充分地展开了。从一切的具体工作里，从指导战争一直到建立根据地，一直到掌握思想，掌握认识，到处把否定之否定规律广泛应用了。所以，根本的原则还是马克思、恩格斯说的原则，但是毛主席把它展开了，展开到社会主义科学各部门，把这个原则从各方面推进了，从各方面展开了。这就是发展。这个发展不是哪一点，哪一条的问题，而是一个根本原理在各种重大的具体问题上展开了。在建设革命根据地，指导战争，指导思想，这些重大的问题上，他都应用了否定之否定的规律。

在社会主义革命时期，毛主席着重讲了对立统一的规律，没有直接应用否定之否定这个名词。根据我们知道的，1958年大跃进的时候，大家的劲头很高，有时候容易过分，有时候只搞工作，休息也不顾了。那时候毛主席讲，工作要有节奏。1958年底，郑州会议以前，毛主席着重提出工作要有节奏。劳逸结合就是要有节奏。劳逸结合的观点就是否定之否定的规律的表现。工作了以后要休息，休息了以后要工作。在那个时候有的领导干部不懂得劳逸结合，用强迫命令的方法，强迫人家不睡觉。这当然是农村的一些青年干部搞得多，他们没有经验。上面也有一些人头脑不清醒也支持了。毛主席讲：工作要有节奏，节奏也是否定之否定， 节奏也是波浪式的运动，波浪就是节奏。不过是用音乐的名词来代替波浪这个名词。音乐是有节奏的，有高有低，钟摆有节奏，摆来摆去，这叫做周期性，循环往复。那时候毛主席曾经讲过，应当举出几百个例子来说明生活也是应该有节奏的，这是否定之否定的规律。

最近，我们听说毛主席讲否定之否定，社会主义国家出现了修正主义，也是否定之否定。社会主义胜利了，又出现修正主义，以后修正主义被打倒、还是否定之否定。社会主义的发展还是波浪式的，曲折的。当然，这个否定之否定是不是每一个国家都一定要出现，是否每个社会主义国家都出现修正主义？不一定。但是修正主义总是多少要出现一些。出现修正主义就是波浪的低潮。 社会主义革命的胜利，十月社会革命是高潮；以后出了修正主义，这是低潮。这个低潮恢复到高潮，怎么样高起来？是个问题，能不能和平过渡到高潮，恐怕有点困难。有了高薪阶层，有了法西斯控制，恐怕要流点血，事实上苏联现在已经有点流血。有些地方罢工，对这些罢工就采取镇压。有的民族地区罢工，如哈萨克地区罢工，他们就采取镇压，还利用民族矛盾。反斯大林还不是利用死人！在格鲁吉亚那个地区不知杀了多少人。那个时候格鲁吉亚群众起来反对，游行示威，就开去军队镇压，开枪、开坦克。有些小孩子爬到树上去看热闹，机关枪一开，小孩子就像小鸟一样从树上落下去。早就出现了这个问题。恐怕有一个是不是可以和平回到社会主义的问题。现在是到处罢工，《参考消息》上也登了。这种情形要和平恢复到社会主义恐怕很困难。

根据波浪式的原理来看，有些很好的干部忽然被人家拉过去。经过教育又起来了。他得到了教训以后会更好的。教育不过来的，那是很少数的。不好的干部是变质了的。多数是可以教育过来的。自己再有了教训，在一次一次的斗争、教育以后，是可以更好的。经过这种波浪式，经过这种艰苦的斗争，下去搞四滑的同志都有亲身的体验。所以，不是很容易的，还是很复杂的。

毛主席在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》里说过，社会主义社会也不是一帆风顺的。以为可以一帆风顺是很幼稚的，从前我们很幼稚，三大改造以后，认为至少不像以前那样复杂了。其实，社会主义的发展，也是波浪式的，这就不是一个劳逸结合的问题。社会主义革命、社会主义建设本身，就是一个否定之否定的过程。

可以有各种各样的形式，可以有赫鲁晓夫的形式，可以有别的什么形式。那是一种很残酷的一种形式。我们这种形式是因为我们掌握了否定之否定规律。毛主席已经掌握了否定之否定规律。所以主动了，在这个问题上能够很好地发挥主观能动性。因为主动了，所以才能够及时发现问题，经过斗争解决问题。经过斗争主要是经过社会主义教育，主要不是经过对抗性的斗争。这样波浪就会小一点，但还是波浪式的。

从民主革命到社会主义革命，我们举了这些例子。虽然没有一百多，但也不少了。我们大家再联想一些，要联想到一百多也可以。说明这个规律很普遍，而且必须要掌握这个规律，必须要应用这个规律。不掌握这个规律我们就不能主动。

斯大林在理论上就没有这个规律，他以为社会主义建成了，以后就是一条直线了，他取消了这个规律，所以他被动了。取消这个规律也就说明斯大林思想上的辩证法不够彻底，或者说后来辩证法削弱了，出现了片面性。这也是他的“罪名”之一。出现这种思想不仅是他个人错误的问题，还有一个社会背景的问题。就是因为已经有了一个高薪阶层。从1932年起被胜利冲昏了头脑，革命开始有点停顿。高薪阶层发展，富裕农民发展，有一部分人制造舆论。斯大林也就反映了这个社会的现象。从社会主义建成一直到取消否定之否定规律。就斯大林的哲学著作本身来说还是好的红色教科书。但是也反映了社会主义革命、社会主义建设中的严重缺点。不是偶然出现的一种理论，理论是反映时代的精神。斯大林的小册子反映了那时候的时代精神。虽然他大体上坚持了马克思主义，但是他已经有许多问题上离开了马克思主义。

我们党，毛主席善于总结国际国内的经验而且是坚持了马克思主义的辩证法，所以现在正确解决了这个问题。从民主革命一直到社会主义革命，在每一个重大问题上都应用了否定之否定规律，在每一个重大问题上揭发了这个规律，每一个重大问题上暴露了这个规律。因为有真正的科学的调查研究，所以暴露了这个规律，不是当作一个公式来应用。这是个规律，是用这种思想作为指导，用这个普遍原理作为指导。在草命建设的重大问题上揭发了这个规律，进一步证明这个规律肯定是普遍规律，是基本规律。在我们的工作里，在我们的思想里，也必须要掌握这个规律。 这也就是发展这个规律的思想，发展否定之否定规律，进一步证明，进一步展开，进一步应用了，所以就发展了。

以前马、恩、列、斯没有这样展开过，没有这样广泛应用过。比如要搞一个根据地，以前也没有哪一本经典著作讲过根据地发展的否定之否定的规律。这个规律是列宁开始讲的，但是也没有展开。社会主义建设、社会主义革命是曲折地、波浪式地发展的，以前都没有说过，所以说是发展了。

为什么发展总是波浪式的，要说明这个原因，仍然要回到对立统一规律，仍然要回到矛盾统一规律。因为发展是通过矛盾来发展的，是对立面的联系和斗争，对立面又联系又斗争才推动了事物的发展。对立面联系就是说统一的事物内部总是有对立面。社会主义社会里不是没有矛盾，是对立面的联系，对立面的统一。这个对立面是经过不断的斗争，使相互联系的对立面发生促进发展的作用。如果只有联系面没有斗争，那就没有发展。对立面的相互联系是有斗争的。所以，就有平衡的问题，就有一个你压倒我，或者我压倒你的问题，谁压倒谁的问题，谁战胜谁的问题，这就会引起不断的发展。这个发展必然要有波浪式的形式，因为对立面的斗争，彼此对立，有胜有负，不会永远平衡。因为斗争是一个谁压倒谁的问题，谁战胜谁的问题，经过斗争必然有反复，被压倒的经过一个反复又站起来了，又压倒了对方，这种情形也是有的。因此它必然是曲折的，是波浪式的。所以发展采取否定之否定的形式，或者更确切一点说，就是螺旋式的，波浪式的，就是因为有对立面斗争的问题。这个波浪的形式说明对立面反复转化。所以否定之否定规律也可以解释成对立面反复转化的过程，不过也不很确切。如果说成对立面反复转化，说的不好就变成了循环。

古代解释辩证法往往解释成循环。几乎大多数古代的哲学家解释发展过程时，不论是有点辩证法思想的人，还是没有辩证法的人，最后都解释成循环论。所以也不好说是对立面不断转化，不好这样表达。不过在我们脑子里至少要把不断转化不了解为循环。因为不断转化不是重复，不是循环。所以，确切解释是波浪式前进比较好。转化过程是前进的，两次转化使得事物走向更高的阶段。所以恐怕取消否定之否定规律这个名词，把黑格尔残余完全取消，得到代替他的方法是波浪式发展的规律，或者是螺旋式发展的规律。这个提法比较确切，比较能反映客观事物的本质。发展是波浪式的，或者是螺旋式的，这样表达比较确切。

波浪式是讲对立面反复转化的过程，经过对立面不断反复转化，不断前进。是实践，认识、再实践，再认识不断循环往复，这就是循环的，但是毛主席说，每循环一次，认识就达到一个更高的阶段。实践、认识、再实践、再认识，不断循环往复，每往复一次，认识就达到一个新的更高的阶段。所以，这几句话不能少一句，少一句就会发生错误。古代的辩证法就是说循环往复就完了。古代的辩证法不可能达到这个境界，古代社会是停滞的，他们认为封建社会是一个理想的社会，由于时代背景的限制，不容许有彻底的辩证法思想。相反地把发展曲解为循环，最多只能说有点辩证法的因素，不能说已经很高地表达了辩证法的规律。而且主要是曲解为循环。古代最高明的辩证法差不多都是这样。赫拉克利特的学说是希腊最杰出的辩证法，他认为宇宙开始是火，变成万物，万物又回到火。赫拉克利特是比较高明的，因为他讲，火是万物之源。

我们中国的老子一直到后世，讲辩证法还有哪一个是专门讲辩证法呢？我的知识很少，中国古代的知识很少，根本没有这个印象。哪一个讲辩证法的人明确地来讲辩证法的斗争，是强调斗争，没有这个印象。赫拉克利特之所以杰出，就是对斗争讲的相当明确，对立面斗争的思想相当明确，可是还有循环论。最高明的古代辩证法也只能说是有一些可贵的辩证法的因素。在古代来说，从历史观点来说，在历史上就有一定的地位，有一定的积极作用了。

历史观点有两种，一方面是对古人要按照古代条件来估计它，另一方面是从近代来看它还是很不够，这是采取历史观点的两个方面，缺少哪一方面都不行，对古人应该不要估计过高了。不和现代比较一下，也不是历史观点。

现代表达否定之否定规律的内容，用波浪式的发展或者螺旋式的发展，比较确切。其中，包括对立面的反复转化，经过对立面的反复转化，事物一步一步向更高的阶段发展。否定之否定规律的内容大体上是这样的。

这个规律就讲到这里为止。

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