辩证唯物主义和历史唯物主义 第六讲 历史唯物主义和历史唯心主义的根本对立

第六讲历史唯物主义和历史

唯心主义的根本对立

前面各讲阐明了辩证唯物主义的基本原理。这些原理告诉我们：世界是物质的世界，这个物质世界是按照辩证法的规律，由低级到高级，由简单到复杂，曲折地向前发展的永无止境的客观过程。马克思主义哲学认为，这个过程不仅存在于自然界，而且也存在于人类社会。马克思和恩格斯把辩证唯物主义推广到对人类社会的认识，创立了历史唯物主义，从而建立了完备的、彻底的唯物主义哲学。

要树立完整的无产阶级世界观，不仅要学习辩证唯物主义，而且要学习历史唯物主义，树立历史唯物主义的观点。毛主席指出，许多人之所以对问题的观察往往不正确，“就是因为他们没有或不赞成用历史唯物主义的观点去看问题的缘故。”(毛泽东：《丢掉幻想，准备斗争》。《毛泽东选集》，新版横排本，第1376页。)在进行思想和政治路线教育、深入批修整风的今天，认真学习历史唯物主义，对于增强识别真假马克思主义的能力，彻底批判刘SQ一类骗子的唯心史观，提高执行毛主席革命路线的自觉性，具有特别重要的意义。

一历史唯物主义是马克思主义哲学

不可分割的组成部分

【历史唯物主义的对象】

历史唯物主义是马克思主义对人类社会历史的根本看法，因为这种看法所持的观点是唯物主义的，所以是唯物主义的历史观，又叫唯物史观。

如前所述，马克思主义哲学研究的对象是自然、社会和人类思维发展的最一般规律。历史唯物主义研究的对象则是社会发展的最一般规律。历史唯物主义不同于具体的社会科学。具体的社会科学研究的是社会生活的某一方面、某一领域的特殊规律。例如，政治经济学研究社会的经济关系即生产关系发展的规律;法学研究国家与法产生和发展的规律;各种历史科学所研究的是某一特定民族社会的历史规律，它通过搜集历史事实，描绘具体的历史进程，体现出某一民族历史发展的规律性。历史唯物主义则从总体上，从社会生活的全貌来研究全部人类社会发展的最一般的规律。世界史虽然也研究一切民族、一切社会的历史，但世界史研究所得出的结论仍然是关于各民族社会历史的具体看法，而历史唯物主义的结论则是关于社会历史的总的看法。因此，历史唯物主义是哲学，而不是具体的社会科学。历史唯物主义所揭示的社会发展的最一般规律，是在社会生活各个方面都起作用的，历史唯物主义的理论适用于社会科学各部门，为这些部门提供科学的世界观和方法论，具有普遍的指导作用。

【历史唯物主义和辩证唯物主义是统一不可分割的整体】

历史唯物主义是马克思主义哲学的重要组成部分，它和辩证唯物主义是统一不可分割的整体，把它们对立起来是完全错误的。

历史唯物主义是辩证唯物主义在社会历史领域的推广和运用。列宁指出：唯物史观就是“彻底发挥唯物主义，即把唯物主义运用于社会现象”。(列宁：《卡尔.马克思》。《论马克思和恩格斯》，人民出版社1971年版，第12页。)斯大林说：“历史唯物主义就是把辩证唯物主义的原理推广去研究社会生活，把辩证唯物主义的原理应用于社会生活现象，应用于研究社会，应用于研究社会历史。”(斯大林：《论辩证唯物主义和历史唯物主义》。《列宁主义问题》,人民出版社1971年版，第629页。)这就是说，辩证唯物主义和历史唯物主义是不可分割的，没有辩证唯物主义就没有历史唯物主义。社会存在决定社会意识这个历史唯物主义的基本原理，就是辩证唯物主义关于存在决定意识的原理在社会历史领域中的贯彻和发挥。唯物辩证法认为事物是不断发展的，而事物发展的源泉在于事物内部的矛盾斗争，同样，历史唯物主义认为社会也是不断发展的，社会发展的源泉也在于社会内部的矛盾斗争。生产力和生产关系的矛盾，经济基础和上层建筑的矛盾，阶级之间的矛盾，新旧之间的矛盾，就是社会前进的动力。当然，历史唯物主义不是辩证唯物主义简单的逻辑推演，而是马克思、恩格斯运用唯物辩证法对人类社会全部历史所作的科学概括。

反之，没有历史唯物主义，也就没有辩证唯物主义。首先，从马克思主义哲学的形成来看，历史唯物主义的创立，对于形成完整的无产阶级世界观，有着十分重要的作用。马克思以前的唯物主义是不彻底的，是半截的唯物主义，只有在解释自然现象时才是唯物主义的，一进入社会历史领域就变成了唯心主义。恩格斯指出，旧唯物主义有三大局限性即机械性、形而上学性和历史唯心主义。(参看恩格斯：《路德维希.费尔巴哈和德国古典哲学的终结》，人民出版社1972年版，第19-20页。)要克服旧唯物主义的局限性，向前发展唯物主义，不仅需要克服机械性和形而上学性，使唯物主义和辩证法相结合，而且尤其需要在社会历史领域克服唯心主义，建立唯物主义的历史观，否则就不可能有彻底的唯物主义即辩证唯物主义。列宁说：“马克思和恩格斯的学说是从费尔巴哈那里产生出来的，是在与庸才们的斗争中发展起来的，自然他们所特别注意的是使唯物主义哲学向上发展，也就是说，他们所特别注意的不是唯物主义认识论，而是唯物主义历史观。”(列宁：《唯物主义和经验批判主义》,人民出版社1971年版，第330页。)只有创立了历史唯物主义，才能打倒一切唯心主义，才能建立完整的无产阶级世界观。其次，从理论内容上看，辩证唯物主义的基本原理同历史唯物主义有着不可分割的联系。例如，实践的观点是辩证唯物论的认识论之第一的和基本的观点，然而这个基本观点是和历史唯物主义分不开的。如果离开了历史唯物主义，就不可能科学地揭示社会实践的内涵及其在认识中的作用，就不可能有辩证唯物论的认识论。毛主席指出：“马克思以前的唯物论，离开人的社会性，离开人的历史发展，去观察认识问题，因此不能了解认识对社会实践的依赖关系，即认识对生产和阶级斗争的依赖关系。”(毛泽东：《实践论》。)只有历史唯物主义关于物质资料的生产是社会生活的基础;人的本质是社会关系的总和;阶级斗争是社会发展的动力和人民群众是历史的创造者等原理才科学地揭示了社会实践的意义和作用，指明了认识对社会实践的依赖关系，这样才可能有辩证唯物论的认识论。又如，历史唯物主义关于劳动在从猿到人转变中的作用的原理，是科学地了解人类意识的本质和起源的关键。

从以上论述可以看出，历史唯物主义是辩证唯物主义在社会历史领域内的推广和运用，而这种推广和运用的本身，同时也就是辩证唯物主义的彻底发挥，它极大地加深和发展了辩证唯物主义的内容。马克思主义哲学对自然界、人类思维的考察，从来是和对人类社会历史的考察不可分割地联系在一起的。马克思主义哲学是包括社会生活在内的唯物主义哲学。它是辩证的唯物主义，同时又是历史的唯物主义。正因为这样，它是过去所不曾有过的最完备、最彻底的唯物主义。列宁在论述辩证唯物主义和历史唯物主义是不可分割的统一整体时指出：“在这个由一整块钢铁铸成的马克思主义哲学中，决不可去掉任何一个基本前提、任何一个重要部分，不然就会离开客观真理，就会落入资产阶级反动谬论的怀抱。”(列宁：《唯物主义和经验批判主义》,人民出版社1971年版，第326-327页。)毛主席指出：“共产主义的宇宙观是辩证唯物论和历史唯物论”。(毛泽东：《新民主主义论》，《毛泽东选集》，新版横排本，第649页)任何企图分割辩证唯物主义和历史唯物主义的统一的观点和作法，都是有害的，都会离开马克思主义。

形形色色的修正主义者，从伯恩斯坦、考茨基到波格丹诺夫，都企图破坏辩证唯物主义和历史唯物主义的统一，从而否定整个马克思主义哲学。修正主义者伯恩斯坦和考茨基声称马克思主义关于经济和历史的理论没有自己的哲学基础，要把历史唯物主义和康德主义结合起来。波格丹诺夫则企图把历史唯物主义同马赫主义结合起来。这种反动谬论和做法曾经遭到列宁的彻底批判。现代修正主义者竭力否定历史唯物主义，企图把历史唯物主义从马克思主义哲学中排除出去，以此来达到他们否定无产阶级革命和无产阶级专政的目的。在我国也有人鼓吹所谓“分化论”，他们胡说什么历史唯物主义不是马克思主义哲学，应该把历史唯物主义从马克思主义哲学中分化出去。这种观点的实质，不过是重复修正主义者分割辩证唯物主义和历史唯物主义的滥调而已，其目的是要阉割马克思主义哲学的革命性和科学性，动摇我们党的指导思想的理论基础，贩卖唯心史观，为复辟资本主义效劳。对于这种错误观点必须彻底批判。

二两种历史观的根本对立

【划分两种历史观的标准】

历史唯物主义的对立面就是历史唯心主义。历史唯物主义和历史唯心主义是两种根本对立的社会历史观。这两种历史观是由于对社会存在和社会意识何者为第一性的不同回答而产生的。如前所述，存在和意识的关系问题是划分唯物主义和唯心主义的唯一标准。同样，在社会历史领域里，社会存在和社会意识的关系问题是社会历史观的基本问题，社会存在和社会意识何者为第一性的问题是划分历史唯物主义和历史唯心主义的唯一标准。历史唯物主义和历史唯心主义的根本对立，归根到底就在于对这个问题给予了不同的解答，历史唯物主义坚持社会存在决定社会意识的原则，历史唯心主义则认为社会意识决定社会存在。

【两种历史观的根本分歧】

社会存在和社会意识何者为第一性的问题是划分历史唯物主义和历史唯心主义的唯一标准，两种历史观的根本分歧就是由此产生的。

人类社会发展的终极原因是什么?是人们的思想动机还是思想动机背后的物质原因?也就是说，是人们的意识决定人们的存在，还是人们的社会存在决定人们的意识?历史唯心主义认为，社会发展的终极原因是某种精神的力量。例如在黑格尔那里，整个自然界和人类社会都不过是某种神秘的、在世界之前就存在的“绝对观念”产生出来的，并且是由“绝对观念”本身的运动而引起发展的。另一些人，则认为这种精神力量是帝王将相、英雄豪杰的思想、意志。以上说法的共同点，就是认为精神、思想、观念决定社会的存在和发展，否认物质资料生产的发展是社会发展的决定力量和终极原因。从这种唯心的观念出发，历史唯心主义者对于阶级社会中阶级对立的客观事实，或者根本抹煞，或者用人的心理、才能以及政治暴力等原因来解释，否认阶级划分的经济根源，否认阶级斗争是阶级社会发展的动力。历史唯心主义者既然把思想当作社会发展的根本原因，就必然要夸大所谓具有非凡思想和才能的“英雄”的作用，而否认物质资料的生产者和社会变革的决定力量一一广大劳动群众是历史的创造者。历史唯心主义者从思想是社会发展的根本原因出发，必然要把社会的发展看作是一些偶然事件的堆积，否认社会的发展有其不以人的意志为转移的客观规律。列宁曾经深刻指出，历史唯心主义有两个根本的错误：“第一，以往的历史理论，至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考究产生这些动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动”。(列宁：《卡尔.马克思》，《论马克思和恩格斯》，人民出版社1971年版，第12页。)

历史唯物主义认为，社会发展的最终原因不是人们的思想动机，而是思想动机背后的物质根源，这就是说，“不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”(马克思：《<政治经济学批判>序言、导言》，人民出版社1971年版，第2页)人们的思想、观念、概念，一句话，人们的意识，是由社会的物质生活条件、主要是物质资料的生产方式决定的，是随着它们的变化而变化的。恩格斯说：“一切社会变迁和政治变革的终极原因，不应当在人们的头脑中，在人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找，而应当在生产方式和交换方式的变更中去寻找”。(恩格斯：《反杜林论》，人民出版社1971年版，第264页)这就是说，社会发展的终极原因应当从社会存在中，从社会的物质资料的生产方式中去寻找。

社会存在决定社会意识，这是历史唯物主义的根本原理。所谓社会存在主要是指社会的物质资料的生产方式。地理环境、人口条件也是社会存在的内容，它们对社会的发展有一定的影响，但不起决定作用。社会意识就是指社会的精神生活，即政治法权思想、道德、哲学、科学、艺术、宗教等社会意识形态。

为什么说社会存在决定社会意识?这是因为，社会存在是客观的，不以人们的意志为转移的。列宁说：“所谓客观的，并不是指有意识的生物的社会（即人的社会）能够不依赖于有意识的生物的存在而存在和发展……而是指社会存在不依赖于人们的社会意识。你们过日子、经营事业、生儿育女、生产物品、交换产品等等，这些事实形成事件的客观必然的链条、发展的链条，这个链条不依赖于你们的社会意识，永远也不会为社会意识所完全把握。”(列宁：《唯物主义和经验批判主义》,人民出版社1971年版，第326页。)这就是说，人类社会进行活动的虽然是有意识的人，但它同自然界一样有着本身固有的不以人的意志为转移的客观规律，它的发展是“一种自然历史过程”。(马克思：《<资本论>第一卷第一版序言》，《马克思恩格斯选集》，第2卷，人民出版社1972年版，第208页。)其原因就在于，人们不能自由的按照主观愿望来选择社会生产力。每一代新人，都只能从他们的先辈那里获得现成的生产力，以此作为继续生产的出发点(参看《马克思致巴·瓦·安年柯夫》。《马克思恩格斯选集》，第4卷，人民出版社1972年版，第320-321页。)同样，人们也不能离开既定的历史条件而自由地选择生产关系，每个人一生下来就处于既定的、当时人们所结成的生产关系中，人们不管愿意不愿意，都必须接受这种现成的状况并以它作为生活的起点。当然，生产力和生产关系并不是不可改变、不能发展的，但是生产力和生产关系的发展，不取决于人们的主观愿望，而取决于现有的物质条件和生产实践的水平以及由此所决定的生产力的性质。

社会存在不依赖于社会意识，而社会意识却依赖于社会存在。因为任何社会意识都不是从天上掉下来的，或人们头脑里固有的，而是社会存在的反映。没有被反映者，就不可能有反映者，没有社会存在就不可能有社会意识。列宁说：“一般唯物主义认为客观真实的存在（物质）不依赖于人类的意识、感觉、经验等等。历史唯物主义认为社会存在不依赖于人类的社会意识。在这两种场合下，意识都不过是存在的反映，至多也只是存在的近似正确的（恰当的、十分确切的）反映。”(列宁：《唯物主义和经验批判主义》，人民出版社1971年版，第326页)任何社会意识都是具体的历史的现象，是随着人们的社会存在、社会的经济条件的变化而变化的。马克思、恩格斯指出：“人们的观念、观点和概念，一句话，人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变，这难道需要经过深思才能了解吗？”(马克思、恩格斯：《共产党宣言》人民出版社1971年版， 第43页)。社会意识依赖于社会存在还表现在社会意识是适应一定的经济基础和人们的实际需要而产生的，在阶级社会中则是为阶级斗争服务的。地主阶级宣扬孔孟之道、“忠孝仁爱”为的是维护封建统治，资产阶级宣扬“自由、平等、博爱”是为了欺骗群众，以维护资产阶级的统治，刘SQ一类骗子鼓吹唯心论的先验论、“天才论”、地主资产阶级的人性论、反动的唯生产力论和阶级斗争熄灭论，是为了颠覆无产阶级专政，复辟资本主义。总之，社会存在决定社会意识，有什么样的社会存在就有什么样的社会意识。

历史唯物主义在坚持社会存在决定社会意识的前提下，又承认社会意识对社会存在的巨大的动能作用。恩格斯指出：“虽然物质生活条件是原始的起因，但是这并不排斥思想领域也反过来对这些物质条件起作用，然而是第二性的作用”。(《恩格斯致康•施米特》。《马克思恩格斯选集》，第4卷，人民出版社1972年版，第474页。)社会意识的能动作用有两种情形。斯大林说：“有各种各样的社会思想和理论。有旧的思想和理论，它们是衰颓的、为社会上衰颓的势力服务的。它们的作用就是阻碍社会发展，阻碍社会前进。也有新的先进的思想和理论，它们是为社会上先进的势力服务的。它们的作用就是促进社会发展，促进社会前进，而且它们愈是确切地反映社会物质生活发展的需要，它们的意义就愈大。”(斯大林：《辩证唯物主义和历史唯物主义》。《列宁主义问题》，人民出版社1971年版，第642页)这就是说，代表腐朽势力的旧思想和理论，如果支配了人们的头脑，就会对社会历史的发展起阻碍作用;而代表先进阶级的正确思想和理论，一旦被群众掌握，就会对社会历史的发展起促进作用，成为改造社会、改造世界的物质力量。毛主席深刻地阐明了社会存在和社会意识的辩证关系，他指出：“我们承认总的历史发展中是物质的东西决定精神的东西，是社会的存在决定社会的意识；但是同时又承认而且必须承认精神的东西的反作用，社会意识对于社会存在的反作用”。又说：“当着如同列宁所说‘没有革命的理论，就不会有革命的运动’的时候，革命理论的创立和提倡就起了主要的决定的作用。”(毛泽东：《矛盾论》)这就是说，社会意识在一定条件下可以起主要的决定作用。毛主席的这些论述是对历史唯物主义的伟大发展。

社会意识的重大作用是必须估计到的，但它不是社会历史发展的最后的决定的原因。因为，当着它成为某一历史事变的原因之前，它的产生是另一更深刻的原因的结果。这一更深刻的、更根本的原因就是社会存在，就是社会的物质资料的生产和生产关系(在阶级社会中表现为阶级关系)，而它本身只是这个社会存在的反映。例如，中国革命没有马克思列宁主义的指导是不能取得胜利的，就这一点来说，马克思列宁主义对中国革命的发展有着决定的意义，但是引起中国革命的根本原因是中国社会的矛盾。马克思列宁主义之所以成为中国革命胜利的思想武器，是由千它适合于中国人民进行革命斗争的需要，由于它反映了中国无产阶级和广大劳动人民的需要。毛主席在驳斥帝国主义分子艾奇逊之流胡诌什么“西方新观念”输入中国，引起了革命的谬论时指出：“马克思列宁主义来到中国之所以发生这样大的作用，是因为中国的社会条件有了这种需要，是因为同中国人民革命的实践发生了联系，是因为被中国人民所掌握了。任何思想，如果不和客观的实际的事物相联系，如果没有客观存在的需要，如果不为人民群众所掌握，即使是最好的东西，即使是马克思列宁主义，也是不起作用的。我们是反对历史唯心论的历史唯物论者。”(毛泽东：《唯心历史观的破产》，«毛泽东选集》,新版横排本，第1404页)

历史唯物主义关于社会存在和社会意识辩证关系的原理，坚持了唯物的和辩证的观点，既反对了抽掉社会意识的物质根源、把社会意识看作社会发展的最终原因的历史唯心论，同时又避免了否认社会意识能动作用的机械唯物论。

历史唯物主义从社会存在决定社会意识这个根本观点出发，认为社会基本矛盾是一切社会发展的动力。如前所述，社会存在首先的和主要的是指物质资料的生产方式——生产力和生产关系的统一，这是社会发展的决定力量，它决定一个社会的性质、面貌，决定一种社会制度向另一种社会制度的过渡。而生产力和生产关系的矛盾运动又是同经济基础和上层建筑的矛盾运动分不开的。生产力和生产关系的矛盾，经济基础和上层建筑的矛盾构成一切社会的基本矛盾。社会基本矛盾的运动是一切社会发展的动力。这是社会发展的最一般的规律。

历史唯物主义从社会存在决定社会意识这个根本观点出发，认为阶级斗争是阶级社会发展的动力。贯穿在整个社会发展过程始终的社会基本矛盾在阶级社会表现为阶级矛盾，社会基本矛盾运动必然引起阶级斗争，而且只有通过阶级斗争才能不断的得到揭露和解决。因此，阶级斗争是阶级社会发展的动力。国家则是阶级矛盾不可调和的产物。社会革命是阶级斗争的最高形式。阶级斗争必然导致无产阶级专政。无产阶级专政则是由阶级社会进到无阶级社会的过渡。阶级和阶级斗争的观点是历史唯物主义的一个重要观点。

历史唯物主义从社会存在决定社会意识出发，认为人民群众是历史的创造者。物质资料的生产是社会生存的基础，生产活动是最基本的实践活动，社会发展的历史首先是生产发展的历史，是生产方式更替的历史。而人民群众则是物质资料生产的承担者，是生产方式变革的决定力量，因此，历史唯物主义必然承认人民群众是历史的创造者。人类社会的发展是一个不以人的主观意志为转移的客观过程，是受它自身固有的客观规律支配的，而这些客观规律是通过社会的人们(在阶级社会则通过阶级、政党、社会集团等等)的自觉活动为自己开辟道路的。历史唯物主义在揭示社会发展客观规律的基础上，进一步阐明人民群众和个人在历史上的作用，体现了客观规律性和主观能动性的统一。

综上所述，两种历史观的根本分歧在于对社会存在和社会意识何者为第一性的问题的根本不同的回答。历史唯心主义从社会意识决定社会存在这个根本观点出发，必然否认社会发展的物质根源，否认人民群众创造历史的伟大作用，否认社会发展的客观规律性。历史唯物主义从社会存在决定社会意识这个根本原则出发，必然坚持社会基本矛盾是一切社会发展的动力的观点，阶级斗争是阶级社会发展动力的观点，人民群众是历史创造者的观点。可见，只有正确解决社会存在和社会意识的关系问题，才能揭示社会发展的客观规律，对人类社会生活给予科学的说明。学习历史唯物主义，必须首先掌握社会存在和社会意识辩证关系的原理，才能划清两种历史观的界限，才能识破历史唯心主义的种种伪装。

【当前两种历史观斗争的焦点】

如前所述，哲学是为政治服务的，哲学中的两军对战，是各个时代的阶级斗争在哲学上的反映。在社会历史领域里，历史唯物主义和历史唯心主义的斗争尖锐地反映着敌对阶级之间的利害冲突。

历史唯物主义是无产阶级的世界观，它和辩证唯物主义一样，具有鲜明的阶级性和实践性，它公然申明自己是为无产阶级政治服务的。历史唯物主义是无产阶级革命实践经验的概括和总结，是无产阶级夺取革命胜利，巩固无产阶级专政，防止资本主义复辟，建设社会主义的锐利思想武器，是无产阶级政党制定路线和政策的理论基础。

历史唯心主义是剥削阶级的世界观，是剥削阶级维护自己统治的工具，是他们推行反革命路线和政策的理论基础。历史上的一切剥削阶级为了维护自己的经济利益和政治统治，总是竭力宣扬反动的唯心史观。刘SQ一类骗子是地主资产阶级的政治代表，他们为了改变党在社会主义历史阶段的基本路线，改变我国的社会主义制度，颠覆无产阶级专政，复辟资本主义，也竭力鼓吹反动的唯心史观，他们用反动的唯生产力论、地主资产阶级的人性论、阶级斗争熄灭论和英雄史观等黑货全面地反对历史唯物主义，而斗争的焦点集中在称天才和讲政变两个问题上。

“是英雄创造历史，还是奴隶们创造历史”?这是当前唯物史观和唯心史观斗争的焦点之一。毛主席指出：“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。”(毛泽东：《论联合政府》。《毛泽东选集》)新版横排本,第932页)历史是奴隶们即人民群众创造的，这是历史唯物主义的一个根本观点。当然，历史唯物主义并不否认个人在历史上的作用，但任何个人都不能决定历史、主宰历史。刘SQ一类骗子从唯心论的先验论出发，竭力鼓吹反动的“天才论”、鼓吹“英雄史观”，以此作为他们反党的理论纲领。在他们看来，世界上有两类人：一类是天生愚蠢的“糊涂虫”、“马大哈”;另一类是少数所谓“天赋”、“天资”、“天分”很高的“天才”、“英雄”,历史是由这些人创造的，他们的意志、权力可以决定一切。这是彻头彻尾的历史唯心主义。刘SQ一类骗子鼓吹这种反动谬论的目的就是要把自己打扮成“天才”、“超天才”，自封为创造历史的“英雄”，妄图篡夺党和国家的最高权力，颠覆无产阶级专政，复辟资本主义。

历史是政变的历史，还是阶级斗争的历史?这是当前两种历史观斗争的又一焦点。毛主席指出：“阶级斗争，一些阶级胜利了，一些阶级消灭了。这就是历史，这就是几千年的文明史。拿这个观点解释历史的就叫做历史的唯物主义，站在这个观点的反面的是历史的唯心主义。”(毛泽东：《丢掉幻想，准备斗争》。《毛泽东选集》,新版横排本，第1376页)自从原始公社解体以来，人类的历史就是阶级斗争的历史，阶级斗争是阶级社会发展的动力。这是历史唯物主义又一基本观点。刘SQ一类骗子为了颠覆无产阶级专政，大造反革命舆论，他们从地主资产阶级的故纸堆中搜集了一些乌七八糟的材料，搞了一个关于政变问题的讲话。在讲话中，他们专讲个人，不讲群众，专讲宫廷政变，不讲阶级斗争，把政变看成历史的“本质”和规律。在他们看来，历史不是阶级斗争的历史，不是人民群众的历史，而是少数阴谋家、冒险家接二连三策动政变的历史。这样，历史上一切策动反动政变的小丑，在他们眼下都成了旋转乾坤的“英雄”，人民群众则成了任凭摆布的工具。他们还把社会主义时期无产阶级和资产阶级之间的斗争说成是个人之间、派别之间的斗争。这是刘SQ一类骗子唯心史观的又一大暴露。用历史唯物主义的观点看历史，无论在中国，在世界，一代代王朝的覆亡，一顶顶王冠的落地，社会从一种制度改变为另一种制度，其根源都在于深刻的社会矛盾，而每一反动统治制度又都是在被压迫、被剥削阶级的反复斗争的冲击下崩溃的。历史上一再重演的统治阶级内部争权夺利的宫廷政变，归根到底也是社会阶级矛盾加深、斗争尖锐化的直接或曲折的反映。任何政变都不能改变历史发展的总趋势，都不能决定历史的“本质”。在阶级社会里，只有被剥削、被压迫阶级的革命斗争才是历史发展的真正动力。用阶级斗争观点看问题，社会主义时期，资产阶级的复辟和无产阶级反复辟的斗争，是两个阶级、两条道路、两条路线的斗争的集中表现，而决不是刘SQ一类骗子所诬蔑的个人之间、派别之间的斗争。

刘SQ一类骗子称“天才”，讲政变，表面上看好象是两回事，其实只不过是反动的唯心史观的两种表现形式。他们顽固地坚持“天才论”，坚持“英雄史观”，这就必然使他们狂热地迷信个人的意志和权力，迷信少数人的阴谋活动可以改变历史。他们认为，只要篡夺了党和国家的大权，从“上头一阵风吹下去，就能改变面貌，改变面貌，改变面貌”，天下倾刻大变，历史全部改观。这种历史观，从根本上说，就是否认一切社会变迁和政治变革的终极原因不应当在人们的头脑中去寻找，而应当在社会存在中，在生产方式的变更中去寻找这个唯物史观的根本原理，主张社会意识决定社会存在，鼓吹个人的意志、权力和阴谋活动可以决定一切的唯心史观。刘SQ一类骗子鼓吹这种唯心史观的罪恶目的，就是妄图用阴谋手段篡夺党和国家的最高权力，把毛主席领导下我党我军我国人民亲手打倒的地主资产阶级再扶植起来。在国内，联合地、富、反、坏、右，实行地主买办资产阶级的法西斯专政。在国际，投降苏修社会帝国主义，反华反共反革命。这就是他们鼓吹唯心史观的反动实质。可是，历史的发展是不以刘SQ一类骗子的唯心史观和反革命妄想为转移的。他们反革命的妖风虽然吹起来了，用阴谋诡计搞颠覆的把戏也演过了，但其结果并不是他们改变了历史，而是历史审判了他们，也审判了他们反动的唯心史观。由此可见，两种历史观的斗争“归根到底表现着现代社会中敌对阶级的倾向和思想体系。”(列宁：《唯物主义和经验批判主义》，人民出版社1971年版，第360页)我们一定要抓住刘SQ一类骗子唯心史观和他们反革命修正主义路线即右倾机会主义路线的实质，进行深入的批判，准确地划清两种历史观和两条路线的界限，不断提高路线斗争觉悟。

三历史唯物主义的创立是社会历史观的根本变革

【唯心史观长期占统治地位的原因】

历史唯物主义和历史唯心主义的对立和斗争是在马克思主义哲学产生之后才开始的。在马克思主义哲学产生之前，历史唯心主义一直在社会历史领域占着统治地位，因而也就没有反映社会发展客观规律的科学，没有历史唯物主义。

然而，在历史上各个时期，也曾有过一些进步的思想家，对社会历史问题的解释提出过某些有价值的论点和推测。有些唯物主义者也力图用唯物主义的观点解释某些社会现象，但由于阶级地位和历史条件的限制，他们的历史观在整体上仍然是唯心主义的。例如，十八世纪的法国唯物主义者对于社会历史，提出过“环境决定意见”的唯物主义观点。爱尔维修认为，人是他的周围环境的产物，人的性格是由环境决定的，不良的社会风气是恶劣环境造成的。因此，要改变这种风气就必须改变环境。但环境又是由什么决定的呢?法国唯物主义者却认为，“环境及其一切属性是意见的产物”，因而又提出“意见支配世界”这个唯心主义的公式。这样，法国唯物主义者就陷入了不可克服的自我矛盾之中，最后，不得不把历史进步的希望寄托在某些能够以自己的意见代表理性和真理的所谓“先知先觉”的人物身上。客观唯心主义者黑格尔认为社会历史是“绝对精神”发展的高级阶段，但他曾试图把人类历史说成是具有某种必然性的过程。正是在这一点上，列宁认为黑格尔某些关于历史的见解中具有历史唯物主义的萌芽。

为什么在马克思以前，对自然界的解释曾经出现过很多唯物主义的派别，而在社会观方面唯心主义却占着完全的统治地位呢?毛主席指出：“在很长的历史时期内，大家对于社会的历史只能限于片面的了解，这一方面是由于剥削阶级的偏见经常歪曲社会的历史，另方面，则由于生产规模的狭小，限制了人们的眼界。”(毛泽东：《实践论》)这就是说，历史唯心主义之所以长期占统治地位是有其深刻的阶级根源、社会根源和认识根源的。

首先，关于社会历史的解释直接同各阶级的利害有关，它不能不更多地受剥削阶级偏见的歪曲。在剥削阶级占统治地位的社会中，剥削者拥有从事劳动管理、国家事务、法律事务、艺术、科学等等精神活动的特权，而把繁重的体力劳动全部加到被剥削者身上。因此，一切剥削者总是夸大精神的作用，贬低物质生产的意义。剥削阶级为了维护自己的统治，总是要抹煞劳动群众在历史上的伟大作用，而鼓吹“英雄创造历史”的反动观点;总是把各种剥削制度说成是永恒的，是由神的意志或什么“永恒的正义”、“人类的理性”所决定的，而否认社会现象的暂时性、历史性，否认阶级矛盾和阶级斗争，否认社会发展的客观规律。可见，剥削阶级的阶级地位和阶级木性决定了他们要竭力歪曲历史，坚持历史唯心主义。只有无产阶级这个彻底革命的阶级才能摆脱剥削阶级的偏见，创立真正科学的社会历史理论。

其次，生产规模的狭小，限制了人们认识社会历史的眼界。社会发展的客观过程及其本质和规律的充分暴露，在很大程度上取决于生产发展的规模和水平。在资本主义出现以前，封建社会的生产规模狭小，地方的民族的自给自足的自然经济，限制了人们的眼界，使人们不易看清纷繁复杂的政治事件背后的经济根源，难以认识社会的总体。这是历史唯心主义在十九世纪四十年代以前在历史观中占统治地位的客观条件和社会根源。

另外，历史唯心主义的观点还有它特殊的认识根源。人类社会历史发展过程和自然界的发展过程有一个根本不同之点：在自然界中，起作用的是各种没有意识的、盲目的力量。自然界的运动变化没有自觉的预期要达到的目的，只是由于它们相互作用的结果，而表现为一定的有规律的客观过程。“反之，在社会历史领域内进行活动的，全是具有意识的、经过思虑或凭激情行动的、追求某种目的的人；任何事情的发生都不是没有自觉的意图，没有预期的目的的。”(恩格斯：《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》,人民出版社1972年版，第38页)这种情况很容易使人们发生错觉，似乎社会历史的发展决定于人们的主观意识，而不是遵循着历史的客观规律。历史唯心主义者就是利用了和片面夸大了这个表面现象，把人的思想、意志，特别是个别“英雄”人物的思想、意志说成是社会历史发展的决定力量。应当指出，社会历史是通过具体历史人物所参与的具体历史事件所构成的。每个具体历史人物的性格、才智、意志的不同以及其他许多复杂条件的影响，各个历史过程的具体状况是不会完全重复出现的。如果仅仅看到这种表面现象，就会否认社会历史领域中存在着规律性，把社会历史看成是由个人意志所支配的一些偶然事件的堆积。

【历史唯物主义产生的阶级基础和历史条件】

毛主席指出：“人们能够对于社会历史的发展作全面的历史的了解，把对于社会的认识变成了科学，这只是到了伴随巨大生产力——大工业而出现近代无产阶级的时候，这就是马克思主义的科学。”(毛泽东：《实践论》)在这里，毛主席深刻地阐明了历史唯物主义产生的阶级基础和历史条件。

近代无产阶级的出现是历史唯物主义产生的阶级基础。无产阶级是人类历史上最伟大、最革命、最有前途的劳动者阶级，是新的生产力的代表。无产阶级肩负着消灭一切剥削制度，彻底解放全人类的历史使命。这个斗争目标和社会发展的客观趋势是完全一致的。无产阶级的历史地位决定它能够认识和掌握社会发展的客观规律。同时，艰巨而又复杂的斗争任务，也要求无产阶级必须用关于社会发展规律的革命理论作为自己行动的指南。历史唯物主义的产生同近代无产阶级的出现是分不开的。

资本主义大工业生产和阶级斗争的发展是历史唯物主义产生的客观条件。历史唯物主义在十九世纪四十年代以前是不可能产生的。恩格斯指出：“在以前各个时期，对历史的这些动因的深究几乎是不可能的，因为它们和自己的结果的联系是混乱而隐蔽的，在我们今天这个时期，这种联系已经非常简单化了，因而人们有可能揭开这个谜了。”(恩格斯：《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》,人民出版社1972年版，第40页)这就是说，随着资本主义的产生和发展使得社会阶级关系简单化、明朗化了，无产阶级和资产阶级之间的阶级斗争日益发展并在欧洲最发达的资本主义国家中上升为主要矛盾，社会发展的经济原因和阶级斗争在社会发展中的作用日益明显地暴露出来。而且，资本主义的大工业生产打破了地方和民族的闭塞状态，扩大了人们的眼界，使人们有可能把各个国家、各个民族的历史联系起来加以比较研究，发现其共同性、重复性，从中找出一般的规律(,

【历史唯物主义的产生及其在社会历史观中的根本变革】

在这种历史条件下，马克思、恩格斯在亲自参加并领导当时革命斗争的基础上，研究了大量的社会历史材料，研究了资本主义社会的经济结构和它内在的矛盾，发现了资本主义社会的发展规律，并通过对资本主义社会这个典型的社会形态的分析研究，发现了整个社会发展的最一般的规律。这正如马克思所指出的：“人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙。低等动物身上表露的高等动物的征兆，反而只有在高等动物本身已被认识之后才能理解。因此，资产阶级经济为古代经济等等提供了钥匙。”(马克思：《<政治经济学批判>导言、序言》，人民出版社1972年版，第28页)马克思、恩格斯研究社会历史所遵循的方法是唯物辩证的方法。他们认为对于人们的思想动机是应当研究的，但思想动机并不是社会历史发展的最终原因。要发现这个最终原因，必须进一步研究思想动机背后的动力是什么。在矶究思想动机的时候，应当注意的，与其说是个别人物、即使是非常杰出人物的动机，不如说是使广大群众、整个民族、整个阶级行动起来的动机，通过思想动机的研究发现其背后的物质根源。这是探索社会发展规律唯一正确的途径。研究的结果证明，人类社会的全部历史(指有文字记载的历史)，是阶级斗争的历史，阶级斗争的根源是各阶级之间经济利益的冲突，而阶级的产生和存在则是同生产发展的一定历史阶段相联系的。物质资料的生产方式决定着社会生活、政治生活和精神生活的过程，即决定着整个社会的面貌和社会意识。人类的历史，归根到底是社会物质资料的生产发展的历史，是物质资料生产者——劳动人民的历史。这就是存在决定意识这个唯物主义根本原则在社会历史领域中的贯彻和发挥。

马克思在《政治经济学批判》序言中，以严整的科学形式系统地阐明了历史唯物主义的根本原理。这就是：

“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾；于是这些关系使由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。在考察这些变革时，必须时刻把下面两者区别开来：一种是生产的经济条件方面所发生的物质的、可以用自然科学的精确性指明的变革，一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的，简言之，意识形态的形式。我们判断一个人不能以他对自己的看法为根据，同祥，我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间现存冲突中去解释。……大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是社会经济形态演进的几个时代。”(马克思：《<政治经济学批判>导言、序言》，人民出版社1971年版，第2-3页)

在这里，马克思阐明了社会存在决定社会意识的根本原理，揭示了生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾，是推动社会发展的普遍规律，指出了这些矛盾在阶级社会里必然引起阶级斗争，引起社会革命。

历史唯物主义的产生，在社会历史观中引起了根本的变革。列宁指出：“马克思加深和发展了哲学唯物主义，使它成为完备的唯物主义哲学，把唯物主义对自然界的认识推广到对人类社会的认识。马克思的历史唯物主义是科学思想中的最大成果。人们过去对于历史和政治所持的极其混乱和武断的见解，为一种极其完整严密的科学理论所代替”。(列宁：《马克思主义的三个来源和三个组成部分》。《论马克思和恩格斯》，人民出版社1971年版，第49页)

历史唯物主义的产生，宣告了历史唯心主义的彻底破产。恩格斯指出：“人们的意识决定于人们的存在而不是相反，这个原理看来很简单，但是仔细考察一下也会立即发现，这个原理的最初结论就给一切唯心主义，甚至最隐蔽的唯心主义当头一棒。关于一切历史性的东西的全部传统的和习惯的观点都被这个原理否定了。政治论证的全部传统方式崩溃了”。(恩格斯:《卡尔·马克思<政治经济学批判>》。《<政治经济学批判>序言、导言》，人民出版社1971年版，第37-38页)这样一来，历史破天荒第一次被安置在它的真正基础之上，唯心主义从它的最后的避难所——历史观中被驱逐出去了，唯物主义取得了全面的胜利。这里要指出的是，历史唯心主义的破产是指它在社会历史观中长期占统治地位的状况被推翻了，而不是说它不复存在。相反地，在历史唯物主义产生之后，资产阶级仍然顽固地坚持和鼓吹历史唯心主义，两种历史观的斗争一直在激烈的进行着。因此，我们还要努力作战，彻底批判形形色色的唯心史观。

历史唯物主义的创立，对社会主义由空想到科学的发展，有极其重要的意义。在马克思主义产生以前，曾经出现过一些空想的社会主义者，如圣西门、傅立叶、欧文等人，他们看到了资本主义社会的不合理性及其所造成的恶果，但是由于他们的社会历史观是唯心主义的，他们不是从对资本主义社会的经济关系和阶级斗争的分析中，认识资本主义的罪恶的本质，找到消灭资本主义的现实道路，得出社会主义的结论，而是从“理性”、“正义”的原则出发，构想出未来的社会制度，企图通过“天才人物”的出现和劝说资本家放弃剥削来实现社会主义。这种社会主义只能是空想，是不能实现的。列宁指出：“空想社会主义不能指出真正的出路。它既不会阐明资本主义制度下雇佣奴隶制的本质，又不会发现资本主义发展的规律，也不会找到能够成为新社会的创造者的社会力量。”(列宁：《马克思主义的三个来源和三个组成部分》。《论马克思和恩格斯》，人民出版社1971年版，第51页)马克思和恩格斯创立的唯物史观自然而合理地解释了以往历史中阶级统治、阶级剥削的现象，指出阶级统治和阶级剥削不能用人的恶意来解释，它是和生产发展的一定阶段相适应的，而且这种现象在生产得到巨大发展之后就失去了存在的根据，生产资料的私有制必然要为社会主义的生产资料公有制所代替。马克思和恩格斯根据唯物史观研究了资本主义社会，发现了剩余价值规律，揭露了资本主义剥削的秘密，指出资本主义生产方式的矛盾不仅使资本主义必然灭亡，而且还准备了推翻资本主义，实现社会主义的物质力量——无产阶级，指出无产阶级和资产阶级的斗争必然导致无产阶级专政，这个专政本身是进到消灭任何阶级和进到无阶级社会的过渡。这样，社会主义再也不是什么“天才人物”头脑里想象出来的东西，而是社会发展的必然结果，社会主义从空想变成了科学。恩格斯说：“这两个伟大的发现——唯物主义历史观和通过剩余价值揭破资本主义生产的秘密，都应当归功于马克思。由于这些发现，社会主义已经变成了科学”。(恩格斯：《反杜林论》，人民出版社1971年版，第25页)

历史唯物主义的产生，第一次把研究社会生活的各门学问建立在科学的基础上，为它们提供了唯一科学的理论和方法。马克思主义产生以前，研究社会生活的各门学问只是积累一些片断的未加分析的材料，描述历史过程的个别方面，因而还谈不上有真正的社会科学。历史唯物主义的创立，提供了科学地研究社会历史发展规律的基础。在马克思主义产生以前，人们只看到社会的思想关系，并把它当作社会发展的最终原因，这样就始终不能发现社会现象中的重复性和常规性，就找不到社会发展的客观规律，因而也就谈不上科学地分析社会现象。历史唯物主义的创立，为人们研究社会生活提供了科学的理论和方法，这就是从社会关系中划分出物质的社会关系(生产关系)和思想的社会关系来，把生产关系看作是思想关系的物质根源，这样就能够发现社会现象中的重复性即规律性。历史唯物主义还把适应于一定社会生产力水平的经济基础和上层建筑的统一概括为一个基本概念，即社会形态，人们通过社会形态的研究，就能够把握社会的全部结构及其运动发展的规律。例如，尽管各个民族具有不同的历史，但一般都经过原始公社、奴隶社会、封建社会、资本主义社会这几种社会形态，并最终过渡到社会主义和共产主义社会。凡是奴隶社会，不管其民族特点如何不同，都充满着奴隶和奴隶主的斗争。无论是东方的或西方的封建社会，它的基本矛盾都是农民和地主的矛盾。一切资本主义国家的基本矛盾都是无产阶级和资产阶级的矛盾。这些就是社会现象之间必然的、普遍的和不断重复的联系。列宁指出：“只有把社会关系归结于生产关系，把生产关系归结于生产力的高度，才有可靠的根据把社会形态的发展看做自然历史过程。不言而喻，没有这种观点，也就不会有社会科学。”(列宁：《什么是‘人民之友’以及他们如何攻击社会民主主义者?》。《列宁全集》，第1卷，第120页)所谓社会形态的发展是自然历史过程，就是说，社会形态的发展和更替是不依人的意志为转移的、合乎规律的客观过程;任何社会形态都是历史上的暂时现象，都有一个产生、发展和灭亡的过程。人类社会的历史就是各种不同的社会形态按照一定的客观规律发展、更替的历史。历史唯物主义所揭示的社会发展的一般规律，为各门研究社会生活的学问提供了唯一科学的理论和方法，这样才产生了真正的社会科学。但是，历史唯物主义和辩证唯物主义一样，并不是科学之科学，它不能代替各门具体的科学，不能把它当作标签贴在实际社会生活之上。列宁说：“历史唯物主义也从来没有企求说明一切，而只企求指出‘唯一科学的’（马克思在（《资本论》中的话）说明历史的方法。”(列宁：《什么是‘人民之友’以及他们如何攻击社会民主主义者?》。《列宁全集》，第1卷，第126页)历史唯物主义的创立为社会科学的发展开辟了广阔的道路。我们学习社会科学必须自觉地以历史唯物主义作为指导。

历史唯物主义的创立为无产阶级的解放斗争提供了行动的指南。历史唯物主义用关于社会发展规律的科学、关于无产阶级革命和无产阶级专政的理论武装了无产阶级及其政党，为无产阶级的革命斗争指明了方向和道路。历史唯物主义和辩证唯物主义结合在一起，是无产阶级政党制定革命的路线、方针、政策的理论基础，是无产阶级和广大劳动人民进行社会主义革命和社会主义建设的强大思想武器。