论《1844年经济学哲学手稿》中的实践美学思想

郭先红:论《1844年经济学哲学手稿》中的实践美学思想

[摘 要]《1844年经济学哲学手稿》是马克思政治经济学理论体系的初步建构,并非美学专著,其中有关美学的论点并没有专题式的详尽论述,而只是在阐发其政治经济学、哲学思想时附带着提出的,但其命题的深刻与明确却不容质疑。在马克思看来,美既不是直观也不是空洞的概念,而是和实践息息相关的,实践挖掘了美的规律,为审美和发展美提供了动力。在实践美学中,必须注意在异化的劳动实践中可能会使美也呈现异化状态,这是实践美学中必须预防的问题。对马克思实践美学思想的分析,可以使我们更好地了解实践美学,从而更好地发展实践美学。

一、马克思实践美学的思想渊源

在马克思之前,黑格尔和费尔巴哈分别是各自所属的美学派别中的最主要的代表人物。黑格尔对美学的研究与他的整个思想体系和哲学方法的研究是紧密联系在一起的,如把绝对唯心论应用到对美学的研究。在《历史哲学》中,黑格尔认为“精神劳动”是理念外化的手段,精神劳动使理念具有现实性和物性。在《小逻辑》中,黑格尔认为真正的艺术作品是以理念为内容和表达理念的外在表现形式二者之间的彻底统一。这些思想在《美学》中最为集中的表达就是现实美是美的理念的感性显现形式,在该书中黑格尔指出了为什么美的理念一定要在现实中显现出来,认为只有作为现实的理念,美的理念才能够存在,而理念的现实性只有在个别事物中才能够体现出来,也就是说抽象的理念是不完美的,只有现实的理念才是完善的。那么,理念为什么能够在现实当中显现出来呢?他的论证方法完全是中世纪安瑟尔谟的上帝存在的概念论证明方法。具体来说,因为理念具有真实的统一性,从真实的统一性、完满性可以推出理念的自为主体性,“理念必须进一步变成现实,而它之所以变成现实,只有通过本身符合概念的现实的主体性及其观念性的自为存在才行”。这里我们可以看到黑格尔惯常用的论述逻辑,那就是绝对理念做什么取决于自己的意志,而且完全可以依赖自己的力量,他完全不谈感性的社会实践,而是用抽象的精神劳动和纯粹的逻辑推演代替现实的感性的社会实践。

与黑格尔相反,费尔巴哈批判了绝对理念外化为艺术的理论,他认为不应该将感觉和现象排斥在外却把神圣的、绝对的东西当作艺术,不是“艺术在感性事物中表现真理”而是“艺术表现感性事物的真理”。费尔巴哈还认为哲学体现了人的本质,艺术体现了人的形象。那么“人的本质”是什么样的呢?马克思是这样分析的:“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是,人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”“费尔巴哈从来没有看到真实存在着的、活动的人,而是停留在抽象的‘人’上,并且仅仅限于在感情范围内承认‘现实的、单独的、肉体的人’,也就是说,除了爱与友情,而且是理想化了的爱与友情以外,他不知道‘人与人之间’还有什么其他的‘人的关系’。他没有批判现在的生活关系……”。由此可见,费尔巴哈所谓的由哲学和艺术反映的“人的本质”和“人的形象”都是抽象的,没有把人的具体的社会关系和丰富的社会实践容纳进去,仅仅是人的一种自然情感,由这种自然情感投射的艺术和哲学也是十分的贫乏和不真实的。

马克思当时也强调人的本质力量的对象化,但是人在对象化的过程中不是脱离社会实践和社会关系的“孤独的鲁滨逊”,在这个对象化过程后面有着深刻的社会关系、生产关系和财产占有状况等复杂背景。人的本质力量的对象化,在创造美的过程中有深刻而又复杂的精神体验,并不是那种纯粹的、直观的自然情感的外在投射。

马克思的美学观点和其哲学观点一样是在他批判资产阶级政治经济学的过程中逐渐阐发出来的,他发现了“异化劳动”学说,也就是我们以后所说的社会实践概念,它成为当时马克思全部学说的“中轴”。建立在异化劳动和社会实践基础之上的马克思美学思想超越了以前唯心主义抽象地强调人的能动性的理解、机械唯物主义对“美”和“审美”的形而上学理解以及费尔巴哈的人本主义唯物主义对美的自然主义的理解,从而绕过了以前所有哲学家在解决美学问题时遇到的“滑铁卢”,在生产劳动和社会实践的总体范式下,重新解释了美的产生和来源、审美能力、审美感受和审美机制等一系列美学根本问题,最终实现了美学史上的革命性变革。

二、马克思实践美学的理论基础

(一)人的审美能力和审美感受的获得是社会劳动的历史产物

劳动创造了美,劳动同样创造了人的审美感受能力。人的审美能力不是天生就具有的,它也是人类世世代代长期生产劳动的产物。人的审美能力也有一个“自然历史过程”,“正像一切自然物必须形成一样,人也有自己的形成过程即历史,但历史对人来说是被认识到的历史,因而它作为形成过程是一种有意识地扬弃自身的形成过程。历史是人的真正的自然史”。也就是说,人类在“人化自然”的过程中也在不断地发展与丰富自己的感觉和审美能力,“人的感觉、感觉的人性,都只是由于它的对象的存在,由于人化的自然界,才产生出来的”。

(二)美感是人在“人化自然”中直观到自己本质力量时产生的愉悦

马克思不仅把审美能力和感受看作是长期历史发展的产物,还具体考察了审美能力和感受的内在形成机制。他把人的审美感受能力与生产劳动以及其他相关的东西联系起来考察,认为审美感受是一种精神状态,审美能力是一种感受到劳动创造美的能力。

人的审美感受来自于对其本质力量创造的物质世界和精神世界,在“人化自然”中,也即在其创造的作品的直观中,肯定了作为社会的人的本质,发现了人的本质力量,从而引起了愉悦的审美情感。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思对审美感受的内在形成机制作了这样的描述:“人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化,而且能动地、现实地使自己二重化,从而在他所创造的世界中直观自身”。马克思认为个人对审美的感受不仅表现在对自己审美机制的愉悦,还表现在他在社会中与他人的互动当中,“人对自身的关系只有通过他对他人的关系,才成为对他来说是对象性的、现实的关系”。

(三)审美能力和审美感受在社会劳动不发达的状态下会产生异化

受劳动的发达程度、劳动关系、以劳动关系为基础的社会关系的不平等、个人经济地位以及由其引起的个人审美感受力的制约等因素的影响,人类的审美能力没有得到平衡也没有充分的发展和培养,有些人并没有成为真正的审美主体甚至完全丧失了审美能力。“对于一个忍饥挨饿的人来说并不存在人的食物形式,而只有作为食物的抽象存在;食物同样也可能具有最粗糙的形式,而且不能说,这种饮食与动物的饮食有什么不同。忧心忡忡的、贫穷的人对最美丽的景色都没有什么感觉;经营矿物的商人只看到矿物的商业价值,而看不到矿物的美和独特性;他没有矿物学的感觉。”。这种情况之所以会产生,从总体上和根本上来说,是由劳动和社会生产力的发展程度决定的。

(四)审美能力和审美感受的获得需要异化劳动的扬弃

马克思认为人的审美能力和感受的局限是由于人的生产劳动的不发达,也就是人的对象化还处在异化劳动阶段,在异化劳动阶段,无论是工人还是资产阶级,或者说社会中的每一个人都是异化的,都没有展现真正的人的本质。因此,要克服这种全面异化的状态,还要依赖于生产劳动的进一步发展,也就是异化的扬弃,最终实现变异化为对象化,实现真正的审美主体。“因此,一方面为了使人的感觉成为人的,另一方面为了创造同人的本质和自然界的本质的全部丰富性相适应的人的感觉,无论从理论方面还是从实践方面来说,人的本质的对象化都是必要的”。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思还描述了真正的“审美主体”、“审美能力”和“审美感受”,“人以一种全面的方式,就是说,作为一个总体的人,占有自己的全面的本质。人同世界的任何一种人的关系——视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、思维、直观、情感、愿望、活动、爱,——总之,他的个体的一切器官,正像在形式上直接是社会的器官的那些器官一样,……是人的一种自我享受”。因此,马克思直接指出正是人的这种特性,使人能够全面地认识、感知世界并通过实践改造世界。“正是因为这些感觉和特性无论在主体上还是在客体上都成为人的。眼睛成为人的眼睛,正像眼睛的对象成为社会的、人的、由人并为了人创造出来的对象一样。因此,感觉在自己的实践中直接成为理论家”。

综上,我们可以看出人类的审美能力的形成、审美感受的内在进行机制、审美能力和审美感受的异化以及真正的、完整的审美能力和感受的获得都是建立在生产劳动的基础之上的。

三、马克思实践美学的主要内容

(一)“按照美的规律来构造”

马克思认为“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造,而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产,并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象;因此,人也按照美的规律来构造”,这是对劳动创造美的前提即掌握美的规律进行的说明。动物是在本能和肉体需要的支配下进行生产的,因此谈不上需要掌握什么规律,人的生产不仅需要符合劳动对象的外在尺度,还要符合自己的内在尺度。外在尺度是指事物的规律,对外在尺度的把握是建立在正确的认识的基础之上。内在尺度是指出劳动者自己的需要和目的,体现了“人的本质力量”。“美的规律”就是“物种的尺度”和“内在的尺度”二者的完美结合,这也正如我们现在都认可的美不仅是主观的,它在一定的程度上有一个客观的硬核,是两者的有机结合。

(二)“人化自然”和“人的本质力量的对象化”

在掌握了“美的规律”之后,人不但通过实践活动改造自然界,证明自己的类本质,还处处表明自己是具有意识的存在物,这更多地表现为人的生产是包括生产美的东西在内的全面生产。“动物的生产是片面的,而人的生产是全面的;动物只是在直接的肉体需要的支配下生产,而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产,并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产;动物只生产自身,而人再生产整个自然界;动物的产品直接属于它的肉体,而人则自由地面对自己的产品”。劳动这个中间环节,使人与自然的关系发生根本性质的变化,两者之间的关系从相互隔膜、疏远和陌生敌对的状态开始逐渐变得彼此接近和互相渗透,劳动日益扩大着人与自然的接触,日益改变着自然的面貌,在自然的躯体上打上人的烙印,自然成为一种“属人”的存在,成为人身体的一部分,即成为人们“无机的身体”。物质生产如此,艺术生产更是如此,也是按照“美的规律”来进行的。在马克思看来,艺术生产不过是物质生产的一种特殊形式,“宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等,都不过是生产的一些特殊的方式,并且受生产的普遍规律的支配”。在最初的时候,物质生产和艺术生产是统一的,后来才分开,但是在遵循美的规律上,它们还是一致的。

(三)美是社会性和历史性实践的产物

“劳动创造了美”这个命题是建立在人的社会性的基础之上,“我们知道,只有当对象对人来说成为人的对象或者说成为对象性的人的时候,人才不致在自己的对象中丧失自身。只有当对象对人来说成为社会的对象,人本身对自己来说成为社会的存在物,而社会在这个对象中对人来说成为本质的时候,这种情况才是可能的”。

随着人类实践活动范围的扩大,人类生产出越来越多的美的产品,开拓出越来越多的审美领域。人们的审美对象不一定都是物质劳动改造过的对象,但是,不是实践的对象也可能成为人的审美对象。“从理论领域来说,植物、动物、石头、空气、光等等,一方面作为自然科学的对象,一方面作为艺术的对象,都是人的意识的一部分,是人的精神的无机界,是人必须事先进行加工以便享用和消化的精神食粮;同样,从实践领域来说,这些东西也是人的生活和人的活动的一部分。人在肉体上只有靠这些自然产品才能生活,不管这些产品是以食物、燃料、衣着的形式还是以住房等等的形式表现出来。在实践上,人的普遍性正是表现为这样的普遍性,它把整个自然界——首先作为人的直接的生活资料,其次作为人的生命活动的对象(材料)和工具——变成人的无机的身体”。也就是说,人们的劳动对象似乎与审美对象还不完全一致,有些事物虽然是美的,但是不一定是经过劳动加工的产物,还存在着一部分“客观的”、“不依赖于人”的美。但是,从总的历史发展过程来看,美从根本来说还是与人们的生产劳动和生活相联系的,我们对美的产生可以从三个阶段来论述。

第一阶段,在人类产生之前,“美”是不存在的,即使存在也是没有意义的,在某种程度上说完全可以说是“无”,因为它是“无人的美”。因为美是一种价值判断,价值是一种“关系”,牵涉到客体和主体之间的需要和满足,审美对象必须与人的审美需要发生关系,“美”需要人来“审”。也就是说,无论是缺少了人的需要还是缺少了对象的满足,美都不存在。因此,谈论此时的一种“客观的”、“无人的美”是没有任何意义的。

第二阶段,人类社会形成以后,“美的事物”在一定时期内没有成为人们的“审美对象”而变成现实的美,这是因为人们食不果腹、衣不遮体,生存条件非常恶劣,人的本质力量在自然力面前可以说是微不足道的,因而长期屈服于自然的“统治”并受自然的“压迫”,这个时候,在其与自然的关系中还谈不上有“美”的存在。随着生产劳动的发展,人类逐渐摆脱了对自然的原始性依赖,体现出一定程度的独立性,人加在自然上的本质力量也越来越明显,自己的各种感觉和意识(审美的能力)在生产劳动中也逐渐被发展和培养出来。这个时候,当人类看到自己加在自然身上的本质力量发生了作用的时候,开始对自己的成就感到惊诧和喜悦,此时“美”也就产生了。“随着对象性的现实在社会中对人来说到处成为人的本质力量的现实,成为人的现实,因而成为人自己的本质力量的现实,一切对象对他来说也就成为他自身的对象化,成为确证和实现他的个性的对象,成为他的对象,这就是说,对象成为他自身”。

第三阶段,到目前为止甚至在遥远的未来,人类视野中仍然还有甚至永远会有一部分事物象月亮、苍穹等没有成为“人化自然”,但是它们仍是人类的审美对象。这是为什么呢?这需要我们怎么理解“劳动创造了美”这个命题,这个命题并不是说劳动创造的所有的东西都是美的,劳动没有创造的东西不是美的,如果这样理解,这个命题将会变得十分僵化空洞并没有意义。“劳动创造了美”是指在总根源上,劳动是整个现时世界的基础,在劳动和美之间并不是存在严格的一一对应关系。所以,这部分审美对象之所以能够进入人类的视野,是因为建立在人类对其他部分事物的实践的基础之上,这类审美对象与人类实践过的审美对象有着直接或者间接的关系,它们中间的某些部分也成为人们实践和审美的双重对象。

四、结语

《1844年经济学哲学手稿》以人的劳动实践与人的本质力量对象化创造为中心,全面深刻地论述了美学的多方面的问题,形成了马克思主义美学思想体系的雏形。虽然其中的论述并没有完全摆脱费尔巴哈的人本主义影响,还没有达到历史唯物主义社会实践论的高度,在论述方法上,用的还是黑格尔的“正-反-合”辩证法,但与马克思的哲学思想一样,他的美学方法、思想是对整个传统美学思维方式、研究方法和思想观点的革命,是美学的一个重大进步。马克思的实践美学不仅对“直观美学”和“理念美学”进行了继承式的批判,他还对实践美学进行了详细的阐发,虽然他不是专业的美学家,但其美学思想不管是对西方美学思想的发展,还是对西方美学思想的实践都具有重大的理论和实践意义。中国的新实践美学也从马克思的实践美学中汲取了理论营养,从而能够在美学理论的发展中占有举足轻重的地位。

总之,马克思的实践美学无论是在西方美学史上还是在中国美学发展的过程中都具有不可逾越的地位,值得人们对此进行研究、分析、继承和发展。

作者:郭先红

文章来源:《武汉科技大学学报(社会科学版)》2015年第04期