每天一章《道德经》精读（二十）

每天一章《道德经》精读，今天要读的是：20

绝学无忧。唯之与阿，相去几何?善之与恶，相去若何?

人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉!

众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏;俗人察察，我独闷闷。

澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。

我独异于人，而贵食母。

“绝学无忧”是放弃学习才没有忧愁吗?当然不是。老子希望我们放下的是对 “僵化知识、绝对真理、是非执念”的执着，“绝”在这里，一作抛弃、断绝，一作超越、不执着。所以这句话也可以理解为超越那些繁琐、造作、充满机巧伪诈的世俗学问，就可以减少不必要的烦忧。

接着，老子仿佛在与自己的内心对话：“恭维和怠慢，真的有天壤之别吗?”

成玄英注：“唯，敬若也;阿，慢应也。”一个是恭敬地应对，另一个是傲慢地应对。表面看，一个讨喜，一个得罪人;但深层想，恭敬可能是怕丢饭碗，怠慢也可能是真性情。如果抛开“得失”这层滤镜，两者的核心差异可能只是“场合”或“角色”的不同，而非善恶本身。

“世人说的‘善’与‘恶’，界限真的那么清晰吗?”

其实很多时候，评价是带着主观标签的，而非事物本质。世间所谓的荣辱、是非、善恶标准并非是绝对的，而是随着环境的变化而变化、在某些时候甚至可以互相转化的。

对“道”的体悟和把握，是一种超越了美丑、善恶、是非对立的境界。当你拥有了这种智慧，世间的纷扰、得失、荣辱在你看来，不过是自然的变化，无法再扰动你的内心，故而“无忧”。

别人都害怕的东西，你也不能不害怕。这是老子要我们盲目跟风吗?当然不是。“荒兮”描绘了一种空旷、寂寥、原始的景象。“未央”是“没有中心、没有尽头”。老子仿佛站在高处俯视众生，发出的一声轻轻的叹息：“唉，这世上的人们啊，就像在无边无际的荒野上盲目奔跑，不知道哪里是终点，也不知道为什么要跑。这种景象，是多么普遍而又可悲啊!”

世人把无谓的焦虑当恐惧，把必要的敬畏当束缚，世俗的价值判断固然如此容易混淆，但我们就可以任意而行了吗?当然不是。

他想告诉我们，敬畏该敬畏的，比如社会共同遵循的规则、自然运行的规律、人性中普遍的底线，必须敬畏!这是生存的智慧。而要放下无谓的恐惧，比如世俗的标准、他人评价认可、人为制造的焦虑等。

所以像孩子一样敬畏火和悬崖，像智者一样看淡名利和评价，这种“有所畏，有所不畏”的状态，才是老子追求的“道”。

众人热热闹闹，像参加盛大的祭祀宴席，又像春天登上高台赏景。“熙熙”形容人群喧闹、兴奋的状态;“太牢”是古代最高规格的祭祀宴席(牛、羊、猪全备)，象征奢华享受;“春登台”指春天登高望远，象征愉悦放松。这里老子为我们描绘了一幅世俗狂欢图：人们热衷于追求物质享受、感官刺激，沉浸在表面的热闹与满足中。

我却独自淡泊，内心平静无波澜，就像还不会发出嘻笑的婴儿，落落无群而没有归宿。“未兆”是征兆还未显现，指内心没有丝毫欲念的萌动。老子用“未孩”形容婴儿最本真的状态，无欲无求，没有分别心，不会被外界诱惑，没有伪装的快乐或悲伤。

“傫傫”(lěi)形容孤独、落寞的样子。但老子的“无归”不是真的没有归宿，而是精神上的不依附。这种孤独是主动的选择，而非被动的无奈。就像陶渊明辞官归隐，在世人看来是不合群，无所归，实则他是找到了内心真正的归宿。

众人都有多余，而唯独我好像什么都不足的样子。我真是有一颗愚人的心啊!浑浑沌沌啊!众人都看得清清楚楚，唯独我糊里糊涂;众人都精明苛察，唯独我无所差别。

这一段老子想表达什么了?众人追求的 “有余”，本质是被欲望驱动的“执念”，比如人们追求功名利禄，觉得“拥有越多越好”，我却觉得“够用就好”，甚至主动断舍离，不是因为穷，而是明白外物的“有余”实则是内心的“负担”。

世俗的 “昭昭、察察”往往带来内耗。被世俗价值观裹挟的人，总觉得自己看得最透、最正确，对小事斤斤计较、对他人吹毛求疵，总爱挑错，算计利弊。而我“昏昏、闷闷”，不是真的糊涂，而是大智若愚，宽厚包容，不钻牛角尖，不纠结于细微的得失，也不苛责他人与自己，保持自己的节奏，心态平和，不被琐碎之事消耗。

“澹”是水波平静、深远的样子;“飂”(liù)是疾风，形容飘忽不定、无拘无束。我的心境像大海一样平静深邃，又像疾风一样自由无羁。不因外物波动，始终保持深沉与包容;不执着于固定方向，不拘泥于规则、形式，顺应自然变化。

众人都有所依恃(做事都带着明确的功利目标)，只有我显得愚钝粗陋，好像一无是处。

“食母”的“母”指“道”(根本、本源)，“食母”即以道为滋养。我之所以和众人不一样，就在于我珍视、奉养那生命的根本“道”，就像树一样，不依赖表面的枝叶，而是扎根深处。

本章比较长，理解起来也不容易，读这里的人都很厉害!