世界崩坏从现代科学逻辑开始——《形式、先验与辩证思考》

PS：许多声称读了多年欧陆哲学的人，一遇到对社会政治的分析又沦为现代性框架下的权利-分配主义者，根本无法把握过去两百年来欧陆思想前沿对现代性的基进批判并用于思考当下的实践。因为现代性的根本问题为现代逻辑与现代数学的问题，一切对现代性的批判追问必须从此开始，没有这种彻底的视野，就如今天那些琳琅满目各类所谓新思潮的福音者舒舒服服地停留在人文科学/自然科学截然分隔的思想冷战线上，对日益崩坏的现实毫无影响。时代亟需像本书一样的著作，将人人以为没有问题的现代数理逻辑还原为一个政治哲学问题，将学究们的黑格尔胡塞尔领到一个必须挑战现代数理逻辑建制的真理战地面前。

本文译自《形式、先验与辩证思考：逻辑与实在》(《Formal, Transcendental&Dialectical Thinking：Logic and Reality》)目录，序言及引言，该书最早出版于1987年

作者厄罗尔·E·哈里斯(Errol E. Harris，1908年4月19日—2009年6月21日) ，南非裔英籍哲学家，以其在形而上学、认识论、科学哲学、黑格尔哲学以及全球伦理与人类未来方面的贡献而闻名。他被认为是20世纪后半叶最重要的思辨哲学和绝对观念论复兴者之一。

本书目录：

导言：当代问题

逻辑具有“相关性”吗?

现代人的困境

作为客观知识的科学

“科学世界观”的破产

时代的轮转

第一部分 形式逻辑

第一章 形式逻辑的前提

逻辑与形而上学

弗雷格的《算术基础》

本章论点

交换律、结合律与分配律

蕴涵关系

第二章 形式逻辑与科学方法

经验主义与归纳法

物理学与“事物的相互关联性”

科学方法论

感知

第二部分 先验逻辑

第三章 康德与费希特

综合与先验主体性

融贯性

辩证法的出现

第四章 胡塞尔的先验/超越论逻辑

心理主义vs.形式主义

形式逻辑的不足

先验/超越论逻辑的任务

未展开的蕴涵

第五章 辩证的先验主义

先验哲学的重构

辩证的平行

第六章 先验唯心论

自我构成的问题

先验主义的优点与缺点

第七章 “独立”与“非独立”的对象

整体与部分

未解决的问题

第三部分 辩证法

第八章 体系的逻辑

关系：外在与内在

术语的重叠

组织与体系

体系的自我分化

总结与例证

第九章 否定与思维规律

同一与差异

辩证法与矛盾律

批评与误解

第十章 感知范畴

事实的形式

存在与生成

量、数与形式逻辑

第十一章 反思范畴

常识

常识与牛顿科学

当代科学

第十二章 系统思维的范畴

概念：理论的与客观的

概念的环节

科学判断

科学推理

(1) 演绎

(2) 归纳

科学的进步

第十三章 客观性

三种世界观

主观与客观的关系

理论与实践

主观性与客观性的同一

第十四章 价值

价值的辩证生成

欲望、目的与客观标准

辩证法与世界问题

人与自然

遗留问题

(1) 人的自由与个体性

(2) 普遍整体的根本性质

(3) 人与普遍自然的关系

前言

“结论是，将逻辑视为对思维进程的充分分析，是一种赝品。它是一种卓越的工具，但它需要一个常识的背景……”

“我的观点是，哲学思想的最终展望不能建立在构成各门特殊科学基础的精确陈述之上。”

“这种精确性是一种赝品。”

——阿尔弗雷德·诺思·怀特海

上述引文大体上表达了本书的主要论点。我认为，形式的精确性是一种特定层次的思维，无论其多么复杂精密，对于许多目的而言是一种有用的工具，但其适用性却是有限的，即使在科学中也是如此。存在一种更具体、适用范围更广的思维形式，人们对它的关注尚不充分，其原理有待进一步发展，并值得更深入的反思。

被尊崇为“科学观点”的东西，过去和现在都常常与上述怀特海所否定的那种精确性相混淆——尽管怀特海本人曾与伯特兰·罗素合著了本世纪最伟大的形式逻辑专著。许多哲学家也将其与哲学经验主义相混淆。但当代科学的科学观点与十七世纪时相比已发生了许多变化，适用于文艺复兴时期世界观的逻辑类型，若要充分应对当今科学以及现代文明所面临的问题，至少需要相当大的补充。

在随后的导言中，我批评了这种过时且现已陈旧的“科学观点”;在这样做时，我使用了一些在有些人看来过于严厉的语气谈论科学。但可以让他们放心的是，这里所抨击的并非科学本身，而只是一种特定的、有限的理论态度。这种态度已经走入了一条死胡同，找不到出路，而其逃脱的出路已在本书后面的章节中指出，在那里科学将再次回归其应有的位置。

我的目标是重新评估逻辑的重要性及其在哲学以及其他思维形式中的地位，并思考这样一个问题：当代科学的前提预设，是否可能需要超越当前风格的数理逻辑，来表达科学思维的结构原则。为此，我不得不首先向读者呈现对形式逻辑前提预设的分析，以及对其是否足以应对二十世纪科学发现的讨论;然后探讨其他可能性。这些可能性中的第一个是先验逻辑，它在当代哲学家中既不非常熟悉也不常被讨论，因此我推测许多读者会对介绍性解释心存感谢，包括其技术术语和基本学说。我认为，通过直接参考最初阐述它的作者的主要著作(并简要关注其历史)来进行介绍是最好的方式。因此，第4章和第5章可能显得有些中断论证;但如果读者耐心阅读(这两章都不太长)，将会发现后续内容会重新接续主线，并使之前内容的关联性变得清晰。

既然开了这个先例，未能以同样方式处理辩证逻辑可能显得有些前后不一致;但尽管第三部分坦率地是黑格尔式的，我并没有以评论黑格尔逻辑的方式呈现它。一个充分的理由是，我已经在其他地方详细地做过此事。另一个原因是，我希望像前两种逻辑那样，阐述这种逻辑类型的基本预设，因此实际上提供了一份黑格尔哲学的入门导论，随后将阐述的逻辑-认识论原则应用于科学方法和近期的科学理论。结尾的章节回到了导言中提出的问题，部分构成了该辩证体系的完善，部分则是对其结果的例示性展开。

如果在注释中，我引用了自己过多的著作(有些人可能这样认为)，那只是为了免去读者重复阅读的乏味，使我无需在此重复我在别处更详细论证过的内容。读过早期著作的读者只需忽略相关注释，而未读过的读者若想补充本书论证，则可查阅它们。

一位审阅过本书手稿的评论者敦促我进一步提请注意像布兰德·布兰夏德和尼古拉斯·雷歇尔这样的作者，其著作(按他的说法)为我整体立场提供了支持。我在以前的著作(例如，《假设与知觉》)中已对布兰夏德教授深表感激，并承认与他观点大体一致。但近年来，我就至少一个与本书论证相关的关键问题与他进行过辩论(参见《观念论研究》第九卷2期;第十卷2期;及第十二卷3期)，因此，当我不确定他是否毫无保留地赞同时，我不愿毫无保留地将其引为支持者。我也很难将雷歇尔教授引为“支持这一整体立场”的人，因为他那引人入胜且精巧的真理融贯论版本，无疑在许多领域具有高度的启发价值，但如他所说，是“以符合现代严格性和精确性标准的方式”阐述的。他说其旨在“精确且形式化”，并通篇使用了当代符号逻辑的技术。¹ 然而，在接下来的内容中，我认为这种逻辑及其特有的形式化所隐含但必然的前提预设，与我信奉的那种融贯论是全然不相容的，因此我很难声称得到雷歇尔教授的支持。此外，他在定义真理时，明确允许与“实际所是”相符，这种意义上的符合论是我所不能接受的，并且他通过暗示承认了若干逻辑和认识论命题，而我根据论证的内在理路必须拒绝这些命题。在此对雷歇尔的理论展开长篇批判是不合时宜的，若在正文中进行也会是离题万里的赘述。

我真诚感谢鹿特丹伊拉斯姆斯大学的威廉·克莱弗博士，他阅读了本书的早期草稿并提出了富有同情心且有益的建议;同时也感谢爱丁堡大学高等人文研究院，在我从事这项研究期间，它作为研究机构给予我的热情接待和研究设施。本书便是这项研究的成果。我要感谢《国际哲学季刊》的编辑，允许我使用经过修改的、曾发表于该刊第十五卷和第十九卷文章中的部分材料，它们构成了本书导言以及第13章和第14章的一部分。

E. E. H.

于海瑞1986年6月30日

1.参见《真理的融贯论》，牛津，克拉伦登出版社，1973年。

导言：当代问题

I.逻辑具有“相关性”吗?

人们普遍认为逻辑是一门非常枯燥和抽象的学科，完全缺乏实际相关性。确实，当代逻辑学家断言所有逻辑真理都是分析性和同语反复的，因此它们永远无法给我们新的知识，尽管它们可能用于从已知事物中推导出先前未被注意到的后果。但是，这种对逻辑的看法是一种误解。毕竟，各方都承认，逻辑是这样一门科学：它阐述并发展了每门科学方法的基本原则，并确定了证明任何学科有权成为一门科学的规范。如今，没有人可能否认科学具有实际重要性。如果是这样，那么逻辑，至少是间接地，必然与实际生活的利益相关。

此外，任何哲学的意义和成就都与其所信奉的逻辑理论紧密相连，并且哲学对实际事务可能产生的影响(如果有的话)也将取决于这种逻辑理论。在上半个世纪之前，哲学通常被认为具有巨大的实际影响力，尤其是在道德和政治领域;但最近，这类哲学被归类为意识形态，并且在专业学术圈子里大多遭到反对。这再次是因为哲学家们采取了一种他们认为是科学的态度，将科学视为恰当客观的知识，公正地关注事实并摒弃一切偏见或评价。曾经被认为是哲学家领地的价值，现在被分配给了心理学家，而心理学家本身是科学家，并将价值仅仅视为事实，作为行为的决定因素。他不也不会声称要颁布规范性的准则。因此，被哲学家所拒斥的意识形态，变成了心理学家磨坊里的谷物，并且也至少构成了社会科学部分的研究对象。

那么，留给哲学家的是什么?僭越到专门科学(无论是自然科学还是社会科学)的领域对哲学家来说是一种失礼;但是，这些科学推理所基于的原则、决定其论证有效性的原则、支配其程序的规则以及其体系的结构，这些是科学家们自己通常不去研究、而是想当然地接受的事情。这些构成了逻辑学家的领域，并且是哲学家可以合理探讨的对象。因此，在近代，哲学几乎(即使不完全)完全与逻辑等同起来了。

哲学这种或多或少退居背景的情况，使得自然科学成为我们文明中最具渗透力的思想影响，我们的文明被其理论所主导，并在其活动的各个方面都渗透着科学技术。起初，这似乎全是好事，科学的进步被欢呼为有益的进步。然而，后来，科学技术——尽管它曾一度似乎承诺解决所有问题、治愈所有弊病——却被证明是所有最具威胁性问题的根源和根本原因;而且，这些问题虽然与我们文明的进步本身密不可分，却威胁着其持续存在，而这种进步似乎并未提供任何解决这些问题的前景。

如果逻辑(这一点似乎很清楚)与科学方法有某种关联，那么它也应该与这些至关重要的问题有某种相关性，即使是间接的。但实际上，它并不像乍看起来那么间接，因为实际问题结果并非纯粹是科学性的，而且上述科学概念经过审视，被证明是基于不牢靠的预设，因此，我们的逻辑和哲学概念很可能需要修正，并且它们对于实际生活的重要性可能被证明是根本性的。

为了使读者相信这一点，我打算在这篇导言中，首先花相当长的篇幅讨论一些可能看起来与本书标题所宣布的主题无关的事情，但正如后面将显示的，这些是其论证的最终目标。因为我的主要论点是，恰当理解的逻辑，与实际世界的结构以及我们对它的理解是不可分割的。因此，它必须直接且紧密地与解决实际问题相关。

II.现代人的困境

欧洲文明并非一直是科学的，尽管在其历史早期，科学精神就诞生于希腊人之中;但在我们这个时代，科学及其产物伴随着我们所有的活动，并渗透到我们的生活方式中。此外，曾经被称为西方文明的事物，在二十世纪已变得遍及全世界。这是科学展望的文明，其影响甚至地球的偏远角落今天也未能完全免疫。科学和技术不再是西方的垄断。它们在印度、中国和日本同样蓬勃发展，并且影响着世界所有民族的生活方式。事实上，当今人类的实践是由科学的进步所引导的，生活被机器所主导。那些仍然相信并珍视精神目标的人，会视此为悲伤和沮丧的原因;但是那些被科学进步不可抗拒的潮流所承载、已经开始将人类心智本身视为机器、并将对精神的信仰视为仅仅是机器的一种失常的人，可能(如果这个词仍然适用的话)认为这提供了一个有吸引力的前景。他们或许会采纳这种观点，如果不是因为技术进步确实给人类带来了一种境况，即孕育了科学、并作为其基础和来源的文明本身及其社会结构，正面临灭绝的威胁。

在一个人口过剩的世界里，科学的生产方法耗尽了世界的资源，无论是能源还是营养资源。工业废物污染大气圈和水圈，产生酸雨，毒害着土地、湖泊和河流。人类赖以获取食物的其他生物物种正在被大量毁灭，整个地球的生态正在遭到破坏。用当代机器以前所未有的规模破坏热带雨林，威胁着扰乱气候平衡，并剥夺大气中氧气的主要来源。地球历史上史无前例的石油泄漏污染海洋，摧毁海洋生物(包括鸟类和鱼类)，并沉降在作为其主要食物来源的浮游生物的繁殖地上。科学的持续进步似乎只会增加和复杂化这些麻烦，并且，除了制造新问题之外，迄今为止在缓解方面几乎无所作为。

仿佛这还不够，科学给了我们原子能，其生产伴随着骇人的危险：原子核可能过热和熔毁，威胁着具有巨大破坏力的爆炸;致命放射性气体的逸出和有害放射性液体的渗漏;原子废料的积累，这些废料在数百甚至数千年内仍具有放射性致命性，科学家尚未设计出安全储存它们的方法，而且即使发现了方法，国家经济也可能负担不起。而这些还仅仅是为了和平与民用目的生产原子能所产生的副产品。然而，在目前，其主要目的是原子武器的扩散，在重大冲突中使用这些武器无疑将摧毁所有文明、所有技术和所有科学。

这里再次表明，我们文明的结构本身，即其政治形式，威胁着其生存。科学的繁荣，并且只能在这样组织起来的社会中繁荣：这个社会能够提供生活的物质需求，并进行治理以维持社会秩序。这样的治理必然体现在政治结构中，这需要立法和执法。这是国家的职能，只有国家在共同体中行使最高法律权威和权力时，它才能运作。现代文明是以民族国家的形式组织起来的，每个国家都是主权和独立的，而主权，根据其本质和定义，在法律上是至高的，因此在实践中它不能服从于任何更高的法律。因此，主权国家之间的相互交往无法得到有效规制。所谓的国际法，依据其自身原则，承认并旨在维护独立国家主权的权利。这样做，它使自己丧失了政治执行的能力。不存在任何权威，也不可能存在任何在不消灭国家主权独立的情况下能够执行国际法的权威。联合国，因其宪章承诺尊重和维护国家主权，同样丧失了资格。因此，国际关系在法律上是无法规制的。

结果，无法确保条约得到遵守——必须注意的是，国际法本身也只有条约地位。因此，任何国家抵御外部侵略和统治的唯一安全保障在于其自身及其盟友的力量。它被迫为了自身安全而依赖于自己的防御手段，并在可能时通过联盟来加强。然而，必须再次记住，联盟依赖于条约，而在最终关头，这些条约可能不被遵守。因此，所有国际政治都不可避免地是强权政治，其目标始终是为了国家利益而维持力量平衡。不可避免的结果是军备竞赛，没有什么能够遏制它，因为任何一方的任何进展都必须总是被另一方所匹配。它无法被遏制，因为军备限制只能通过条约来确保，而除了以军事报复违反条约行为相威胁之外，没有其他方法可以确保条约的遵守。因此，裁军条约变得自相矛盾，因为它们要求各方剥夺自己确保条约得到遵守的唯一手段。

因此，不断升级的军备竞赛是不可避免且无法治愈的。这在早期时代已经够糟糕的了，但今天它已变得无法容忍，而其威胁最终将是致命的，因为科学已经将核武器交到了我们手中，其库存量已经足以多次摧毁世界人口。

政治家们不厌其烦地向我们保证，防止并已在过去四十年里阻止了核战争爆发的是威慑政策。“相互确保毁灭(mutually assured destruction)”(恰当地缩写为 MAD)的可能性约束了任何一方使用核武器。但在军方的战略思维中，这一学说已经被抛弃。所谓的有限核战争战略现在正在被设计出来，其假设是这种战争可以获胜，并且胜利者能够作为一个有序和文明的社会生存下来。然而，任何仔细考虑科学证据的明智者都必须看出这些假设显然是错误的。¹ 但是，如果这些假设是真的——因为它们与支持威慑学说的假设相矛盾——它们将消除据称防止核毁灭的保障。此外，任何核战争一旦开始，就不可能被限制，因为任何一方都不能依赖对方遵守任何假定的限制。威慑也不是一个有效的概念。它依赖于力量平衡，而历史记录表明力量平衡总是不稳定的。在任何时候，任何大国的政府、意识形态或联盟的变化，都可能改变对抗力量的阵列，使一方获得优势。这将立即消除威慑。

维持平衡超过三十五年并非非凡的先例。在1815年至1914年间，欧洲没有发生重大战争，而自1946年以来，小型战争比十九世纪更多且更不祥。其中任何一场都可能升级为世界范围的冲突。即使是现在，那些正在进行的战争也可能失控并牵连超级大国。强权政治的本质就会产生国际危机，没有任何国家有可靠的手段确保它们能够被控制。简而言之，按照当今国际政治的运作方式，除非进行思维和政治实践的彻底改变，否则几乎不可能将人类从不可避免的核浩劫中拯救出来，世界各国正像加大拉的猪群一样，不假思索地向前冲去。²

这种政治危机的严重性，与其他危机一样，很大程度上归因于科学的进步，因为国际强权政治的本质自十八世纪以来并未改变，改变的只是主权国家所掌握的武器的破坏力和精密程度。但是，我们不能指望科学来缓解这种威胁或解决这些问题。

我确信解决方案是存在的，因为我们完全有可能从当前绝望的困境中解脱出来，尽管这不能通过继续依赖科学来实现。这首先需要深入调查危机的原因以及我们陷入僵局的根源。这又需要审视和重新思考我们文化的基本预设。特别是科学前景需要重新被审视，因为我们的文明已被其浸透，并且在实践中被科学所产生的事物所主导。显然，这项任务不适合由科学家来承担，除非他们能够从其实践中退后一步，以一种恰当地说是哲学性的批判，来揭示并检验其预设。事实上，这项任务是哲学的，但当代哲学通过采纳其自认为是科学的态度，在很大程度上丧失了承担这项服务的资格。我在下文中的目标是发现这是如何以及为何发生的，并提出如何可能补救。人们可以称这种尝试为解决当代困境的预备性研究。

III.作为客观知识的科学

说知识与真理必然相连本身是老生常谈。如果一个信念或观点是假的，它就不能是知识。对于我们声称知道的任何事情，我们必须有把握，如果我们的把握没有充分理由，该声称就会被否认。此外，如果说一个信念或观点是真实的，而它仅仅是相信主体的臆造，没有任何指涉独立实在的世界，那将是毫无意义的。要被认识，知识确实必须在主观上被持有，但要是知识，它必须具有某种客观指涉，它必须对某种独立实在为真，这种实在对所有认知者都是相同的，因此在其有效性上是普遍的。

对真知识的客观性的执着，自公元前六世纪以来，一直是西方文明的特征标志。因此，我们的文化被普遍誉为“科学的”，其实践形式已变得明显是技术性的;因为科学是普遍认可的客观认识形式，科学研究是发现独立存在的世界本质的公认形式和方法，而科学发现的实际应用是控制自然、利用其力量为人类目标服务的最有效方式。

这种对科学和知识的看法，直到最近都不会被许多人认真质疑，即使在今天，否认我们西方文明的这一普遍特征作为历史事实，也只能是悖理。但是，正是这种科学态度的盛行所导致的人类境况，近几十年来在一些人心中引起了对其预设有效性的怀疑;而科学思维本身的结果也证明并正在产生一种对其前景的修正，这种修正目前尚处于萌芽状态，但应能改变我们对待客观性的整个方法。

其来由，且让我们首先简要回顾客观主义的历史起源，并审视其若干主要后果。普遍客观知识的理念至少可追溯至柏拉图。对他而言，可知的本质且专属于那些对理智完全透明、绝对精确、最终对思想而言是自明的存在：那终极可理解之物。在实践上能接近这一理想的学科是数学(因为柏拉图的辩证法——对他来说是最高的科学——很可能就是数学性的)。因此，直到十七世纪，数学一直是所有可靠且自我确证知识的典范。相应地，十七世纪现代科学革命的建筑师们，从我们的经验中隔离出所有可数学化的元素，并拒绝承认其他任何东西具有科学可知性。这些元素包括时空性的和可数性的，任何可以测量并服从代数计算的东西。于是，真实与客观便被局限在所谓的物体“第一性质”上，即其空间和机械属性。其他一切则被归为纯然主观。所有“第二性质”，如颜色、声音等——即纯感性属性——被归为依赖于心灵，因此仅仅是表象。

科学上可知的世界因而被构想为一个由物质(或质点)构成的、在空间场中按固定规律运动的、广延的集合体。它们的运动由仅取决于其位置和质量的力所决定。客观世界因而成为一部巨大的机器，具有广延、可测量、运动学和动力学等属性，与意识、感受或心灵的任何其他典型属性完全异质且互斥。因此，依赖欲望、目的和有意识评价的价值，将被视为专属于主观心灵，在客观世界中是找不到的。

然而，这个物质的、机械的世界是科学知识的卓越对象，因此被构想为独立于心灵自身活动而呈现给心灵。但心灵必须设法知晓其外部存在及其性质。由于广延世界和有意识的心灵如此相互排斥，它们仅仅是在外部彼此关联。因此，心灵据称意识到外部自然的在场及其特性的方法，被设想为某种从未得到充分解释的、将表象性的“观念”从外部物体通过感官传递给心灵的方式。这些观念最简单、最原始的形式被认为是感觉，感官被视为物质世界与科学家认知心灵之间沟通的主要渠道。因此，科学的客观性不仅依赖于其数学推理(作为纯形式化和算法性的，本身并无事实意义)，也依赖于其对经验感知数据的指涉，算法正是通过这些数据得到解释。

于是，客观知识的两大支柱逐渐被认为是数学演绎推理和直接观察的归纳概括。立足于这两大支撑之上，一座与价值无涉的科学知识大厦被建立起来，并通过对一个不带有任何终极因果痕迹或任何意识遗迹(甚至是科学家自身的意识)的世界的不断发现而逐步扩大。

与近代科学同时兴起于十七世纪的经验主义哲学，是其天然的对应物。根据这种观点，所有知识都源于感觉观察，后者被视为真理的基本标准及事实可靠性的保证，甚至数学知识也被视为对最初通过感官得来的东西的抽象。在其认识论中，事实问题(通过观察发现)与通过“观念比较”而直观得知的问题之间划定了牢固的界限，从而严格界定了归纳逻辑与演绎逻辑的界限。同样牢固地区分开的，是这些“理性的”知识形式与决定人的评价和道德判断的感觉和情感。

经验主义，虽然是十七、十八世纪的典型，却一直延续至今，并且在二十世纪中期比以往任何时候都更为强势。今天，它在许多方面都显示出衰落的迹象，但其唯一实际上未受挑战、继续蓬勃发展的分支，是将传统形式逻辑发展为当代符号逻辑——作为数学的一个分支，或者更确切地说，作为数学的根基——数学是古老而严谨且直观确定性的典范，然而在我们这个时代，这一完美的理想是以纯粹抽象性和分析性为代价购得的，这使得数学和逻辑都无资格提供任何事实知识，并使理性丧失了所有作用，只剩下纯粹工具性的角色。现代逻辑常被其倡导者描述为一种“强大的工具”，但无论其力量如何，其功能并不包括发现新事实或规定实践目标。

新科学的成就如此迅速，其方法在其辉煌的成功中如此令人信服，以致最初被排除在外的领域逐渐被纳入其运作范围。首先，第二性质与物理运动联系起来，然后是生命和人体过程，成为不断发展的生物学和生理学的对象。最后，心灵活动本身成为经验科学心理学的研究对象，随后社会科学也相继产生，将物理科学的方法应用于社会和文化现象的研究。

然而，为了被纳入科学可知的范畴，生命、心灵和社会必须转化为此类科学唯一承认为真实的那种对象。它们必须是公开可观察并可化约为可量化的属性。为此，通过生物化学的中介，生物过程开始用物理学和化学来解释;生理学紧随其后;并且，在神经生理学的帮助下，心理现象也变得可用公认的方法进行研究。此外，心灵科学和社会科学开始被视为行为科学，只关注公开可观察的人类身体的显性活动。当控制论提供了将思维过程和智能操作机械化与数学化的手段时，一个彻底的物理主义似乎通过将所有事物毫无例外地还原为物质的和机械的术语，在一个普遍的、统一的、价值无涉的科学中完成了完全客观的世界图景。

在这一阶段，价值本身被贬值了。心理学与人类学和社会学联盟，揭示了评价行为是情感的表达，并受社会压力塑造而成为文化传统。所有的价值和以往的哲学价值理论都被证明是相对的，首先相对于个体人类有机体的化学机制，其次相对于个体所整合的文化单元。

人类学家通过发现不同文化中不同且似乎不可通约的准则，强化了这些结果，以至于一个社会认可的标准在另一个社会中完全不适用。因此，普遍接受的科学学说是普遍的相对主义，这使客观价值的概念变得无效。相应地，伦理学成为非认知性的，义务被归结为社会和心理压力的产物，这些压力似乎是行为道德规范的唯一基础。但如果所有价值都如此相对，那么即使在一个特定社会内部，也没有任何价值标准具有客观有效性;因为，除了所有文化都分解为亚文化(对此同样的科学考量必然适用)之外，个人之间的气质差异是不可弥合的。因此，即使心理影响使每个个体都受社会习俗的条件作用，也不可能有任何外在的尺度来最终衡量个体的判断。更不用说有任何标准可以被视为普遍地约束全人类了。

随着科学知识的这种彻底的客观化，技术已经席卷了人类实践的每一个领域。技术是科学理论在实践上应用于人类目的的实现。其进步内嵌于现代经验科学的结构和方法之中。科学依靠观察、实验和测量进行发现，而这些方法的改进和精确化又通过其自身结果的实际应用得以实现。发现揭示了制造更高效观察仪器的新手段，使新的发现成为可能。对调节宇宙机器的机械定律的揭示，催生了机器的发明，通过增加观察的力量和精度，帮助揭示新定律。自然定律一旦被发现，就可以被利用并服务于人类生活和舒适的需要;这不仅可能，而且人类技能的技术化本身也有助于科学知识的进步。对原子结构和基本粒子行为的发现，教会工程师如何制造电子显微镜和回旋加速器，从而向物理学家揭示有关原子结构和基本粒子行为的新事实。电子学的发现促进了计算机的建造，使所有领域的科学家能够做出更多发现。

最终的结果是一系列技术发展，赋予了人类前所未有的生产和破坏能力。通过药物以及在大脑中植入电极来调节人类行为已经成为可能。修改遗传密码以影响物种未来进化的可能性已近在咫尺。通过对抗衰老进程来延长寿命的前景被满怀信心地期待。由于已经使用的技术，对地球环境的剧烈改变正在发生，这对人类及其他生命的条件产生了深远影响。这甚至不再是自觉选择的问题，因为已采用的技术(正如我们所见)正在耗尽地球的一些关键资源，污染其水和大气，灭绝有用的动植物物种，或向它们注入使其成为人类有害食物的物质。破坏性能力甚至更为惊人，因为现代技术已经生产出核武器，如果不加限制地使用，可能会消灭全人类，甚至可能消灭地球上的所有生命。

IV.“科学观”的破产

我们怀着忧虑和困惑审视这一切。这意味着，十七世纪的客观科学概念催生了一种在其领域内取得惊人成功发现的方法，但正是由于其成功，将人类带到了面临生存问题的境地，而解决方案却并不显而易见。再次诉诸科学和技术，似乎只是在解决旧问题的过程中产生更新、更大的问题。但真正的困难在于，问题不仅仅是技术性的，而是道德性的。这不仅是我们将如何消耗地球资源，或如何保存它们，或如何保护环境或调节其变化的问题。也不仅仅是我们如何能够改变遗传密码并引导未来进化;或者如何通过人工手段修改社会行为以及应促进何种行为的问题。我们不应仅仅问何时诉诸核战争，或什么是最佳策略。根本问题是我们是否应该做这些事情，或者允许这些事情发生。问题不是我们能做什么，而是我们应该做什么：是关于对与错、义务的问题，不仅是我们自己和我们的直接同伴的权利和义务，也是世界其他地方无论多么遥远的人类的权利和义务，以及未来世世代代的权利和义务。

这些是任何文化传统中都未曾有过的、任何先前的伦理学理论都未曾预见的道德问题。由于它们具有全球性，这些问题的答案需要参照普遍的价值标准;并且，由于它们关系到人类最深层次、最广泛的利益，答案应遵循的原则必须是终极的和客观的。因为我们被要求做出的不仅是对可能或将要发生的事情的预测，而且是对应该做什么的判断，并且这个判断必须对所有人都有效，毫无例外。

然而，客观和普遍的价值标准，恰恰是追求客观科学真理所消除的东西。这类科学是价值无涉的，并且，在将人类探究的每一种形式都纳入其领域之后，它宣称价值判断是主观的，且相对于局部的和暂时的条件。

汉斯·约纳斯在一篇杰出的文章中讨论了这个问题。他指出，现代技术就其性质而言是“乌托邦式”的，因为它声称有能力重塑和规范未来生活的整体结构。他写道：

由于现代技术不可避免的“乌托邦”规模，日常问题与终极问题之间有益的距离……正在稳步缩小。如今，我们始终生活在不想要的、内置的、自动的乌托邦主义的阴影下，我们不断地面临着其正面选择需要最高智慧的问题——这对于一般意义上的人类，特别是对于拒绝其对象——即客观价值和真理——之存在的当代人来说，是一个不可能的局面。我们最需要智慧的时候，正是我们最不相信它的时候。

但正是对客观真理的追求，摧毁了客观价值的基础。科学本身的权威使我们陷入了关键僵局。然而，近期从不同出发点汇聚而来的、关于科学性质及其方法的反思，正开始质疑科学本身的权威，其方式与科学质疑价值判断权威的方式非常相似，并且，至少通过暗示，这种批判削弱了科学自身终极可靠性的主张。

V.时代的轮转

循着胡塞尔对上述危机肇始的早期洞见，现象学家认为，以科学为典型表达的客观观点本身，源自于更根本的主观体验。体验主体在其“生活世界”中的原初卷入——科学观点是其抽象——被科学家所遗忘，根据胡塞尔，只有将科学思维追溯回其原初源头，我们才可能把握它导致我们所陷入的危机的性质。在此过程中，他将科学还原为超越论/先验自我(transcendental ego)在意识终极主体的主观意识范围内所实现的一种建构。

存在主义者强调了有意识主体的这种创始功能，一些人如萨特，强调其根据自己的无限制选择来观看和建构世界的完全自由。海德格尔在一篇著名文章中，也以大致相同的方式主张，现代科学的特点是通过预先勾勒一个研究领域来进行的，这个领域既规定了其操作方法，也规定了什么样的事物算作真实和明证。因此，科学探究成为一个制度化的专业共同体的追求，其思想和方法规范对其而言是秘传的。简言之，其方法和结果是相对于一个具有特定视野的特定群体的。同时，柯林武德坚持认为，科学在其历史的每一个时期，都基于一系列绝对的预设，这些预设既非经验得来，也非理性支持，且不能被恰当地描述为真。它们仅仅是绝对地预设的，并且它们是所审视的历史时期所特有的。因此，从三个不同的方向，批判都表明，客观主义的科学本身是相对于更根本的主观意识，或一个封闭的社会群体，或一个历史时期，或三者共同而言的。

传统的经验主义之船早已开始摇晃，当卡尔·波普尔驳斥感觉-知觉明证作为科学有效性的标准是心理主义的，当他抛弃归纳推理为逻辑无效，并主张科学假设仅仅是猜想，其来源可能可以心理学地解释但无法逻辑地说明。他认为，假设本身只有在未被经验证据证伪的情况下才是可接受的。然而，他宣称这种证据的最终“基础性”是一种约定问题，因为永远无法达到终极数据，所有数据都需解释。经验主义者(包括波普尔本人)起初并未立即注意到这一观点在多大程度上使科学主观化(波普尔的追随者伊姆雷·拉卡托斯甚至将这种倾向推得更远)。他们起初容忍甚至欢迎它，因为波普尔所要求的作为证伪证据的东西具有明显的经验特征。

但是，当托马斯·库恩宣称，科学总是在一个“范式”或“范例”的范围内运作，该范式规定了理论结构的一般轮廓和方法程序，公认的科学哲学鸽笼受到了更令人不安的搅动。范式还决定基本概念，定义终极实体和实在的性质。这个范式除了科学共同体接受它之外，别无其他正当理由;因此，它再次是秘传的。并且，证据是被同化到范式中——即同化到理论中——而不是理论适应证据。结果，所有观察都成为“理论负载的”，这一论点最初(实际上)由世纪之交的英国唯心主义者提出，并在五十年代中期由N.R.汉森(无意地)复兴。范式的变化，当它们发生时，据说是革命性的，因此流行于不同时期的范式是相互不可通约的，每个范式都仅仅根据在其自身理论术语和概念框架内被认可和解释的证据和论证而建立。当“解谜”的正常过程——该过程是范式的具体化——由于“反常”的积累而崩溃时，革命性变化就会发生。只要每个反常单独来看不阻碍研究进程，它们往往在很大程度上被忽略。但是，当革命确实发生时，新范式的产生无法进行理性说明，并且源于多种对立假设的增生，这些假设似乎不受任何系统原则的指导。

因此，科学史开始被视为一系列非理性产生并从或多或少是任意的备选方案中选择出来的概念图式的更替，每一种图式都为其特定时期所特有，并为特定的专业共同体所秘传，每一种都规定了自身的方法、程序和可接受性标准，按照自身的原则解释自身的证据，只承认符合其自身概念的事实，其中任何一种都不能从其他任何图式的视角进行合法比较或批判。

最后，在保罗·费耶阿本德手中，科学被颂扬为一种纯粹且恰当的主观追求。他认为假说的增生——越多样化、越特异越好——是有利的。它们中没有哪一个有，或需要有任何逻辑上可证明的起源;对其中任何一个的采纳(库恩意义上的科学革命)“无法以任何合理的方式加以说明”。在理论或实践中什么被认为是“理性的”，取决于当时被接受的规则，或“在其发展过程中被发明的规则”。但没有这样的规则是永恒的，因为它们都是历史相对的。科学是人类创造物，按照自己的标准，以自己的方式建构自己的世界。我们对基础宇宙学的选择实属品味问题，就此而言——如同所有其他领域——科学与艺术并无二致，二者皆以审美层面的满足感为至上准则。对其变化的研究是一种社会学研究，其解释(如果有的话)是一种心理学解释，但心理学和社会学作为科学的地位(推测起来)与其余科学并无不同。

“于是，时代的轮转带来了它的报复。”

研究价值的科学方法，被视作完全是客观且价值无涉的，却宣布所有的价值标准都是主观和相对的。现在发现，科学的准则和概念本身，出于完全相同的原因，在完全相同的意义上，也是主观和相对的。但是，如果真是这样，我们就丧失了对客观性的所有把握和对真理的所有掌握。因为主观和相对的东西，会因个人而异，因时而变，如果一种主张易受如此不稳定性影响，就没有任何主张能强制我们同意。如果在一个时期被认为是真的东西在另一个时期被认为是假的，今天被接受的明天将被拒绝，那么就没有任何东西具有任何正当的权利，所有的意见最终都将证明是错的。如果所有所谓的真理都只是暂时的幻觉，那么“真理”这个词本身就已经失去了意义。因为没有哪个真理声称的提出，不是预设着某种普遍的标准，可以根据它来判断并赋予其意义，无论其基础好坏。除非参照某种这样的标准，否则没有什么能被拒绝为幻觉;除非符合某种这样的标准，否则没有什么能被接受为真理。如果不存在这样的标准，那么任何声称既不能有意义地提出，也不能正当地作废。

认为标准仅仅是相对的，无论是价值标准还是科学严谨性标准，这种断言本身就预设性地声称真理。因此，它隐含地诉诸于某种被预设为普遍和客观的真理标准。因此，这种立场是自我毁灭和站不住脚的。这个标准是什么，必须被揭示出来。我们必须找到一种看待科学的方式，能够接纳并与这种普遍客观的标准相关联，即使只是笼统地构想;同时，这种方式在价值领域也允许类似的关联。

我们已经看到，单靠科学无法解决我们面临的问题。事实上，它不仅产生并加剧了这些问题，而且通过当代的批判，其自身的有效性和权威也已被削弱。这些问题确实本质上并非科学问题，而更恰当地说是哲学问题，因为它们关涉价值以及应当尊重的标准——不仅仅是那些事实上被接受或忽视的标准。主要的哲学问题是这些标准的地位和有效性问题，它们已被科学处理所消解，而科学本身，通过类似的论证，已被剥夺了做出裁决的资格。当代哲学迄今为止，对于实际问题的解决没有做出任何贡献，也没有对哲学问题提供任何答案。经验主义加强了十七世纪的观点，在创造第一种困境中是同谋，并且根据其自身逻辑，它放弃了其自身回答第二种问题的权利和资格，即定义价值标准或判断其有效性。因为经验主义者主张，事实问题专属于具体科学的领域，所有价值都源于情感和感觉而没有理性基础，逻辑是纯粹分析性和工具性的，无法产生实质性知识。然而，当代分析哲学只承认这种逻辑才是胜任的。

安东尼·昆顿先生最近在一次关于当代哲学的演讲中，解释了三十年代的逻辑实证主义及其后继者在后续几十年中如何丧失了对正统地位的掌控，然后评论道：“更普遍地说，哲学与形式逻辑之间的联系已经得到了非常显著的重新确立。”他认为，这种重新确立的效果是(特别是由W.V.O.奎因)重申了“这样的观点：弗雷格和罗素传统中的形式逻辑显示了思想和语言的本质结构。”如果情况确实如此，那么当前哲学处理上述问题的能力将被形式逻辑所限制;而哲学是必须承担主要负担的学科(考虑到问题的性质)，其解决这些问题的能力将与它所信奉的逻辑的充分性成正比。如果它所承认的只是要么是据称的作为经验科学逻辑的归纳(正是它引发了这些问题)，要么是仅限于纯粹分析性同义反复的形式程序的演绎，那么哲学从一开始就将是失去支撑的，不具备帮助解决现代困境的资格。因此，我们将被困在可悲的境地中，无处可逃，无计可施。

分析学派以外的其他学派，尽管对更实证主义形式的经验主义持批判态度，却侵蚀了客观性的主张，而没有客观性，判断力就受到束缚并变得衰弱无力。实际上，我们已被剥夺了任何能使理性在当前关键境况中有效运作的理性概念。经验主义留给我们的那种逻辑——目前唯一流行的类型——已经抛弃了每一种能够为我们弊病提供疗法的理性形式。因此，我们的首要任务，必须是在寻求我们困境的根本原因时，研究这种逻辑的性质和基础。然后我们才能确定，什么样的理性(如果存在的话)能够为我们指明走出这座我们已经完全迷失方向的迷宫之道路。

注释

1.参见美国原子能委员会1964年报告《核武器的效应》;美国国会1959年《霍利菲尔德委员会辐射听证会》;以及汤姆·斯托尼尔所著《核灾难》(企鹅出版社，哈蒙兹沃思，1963年)。这些文献所陈述的事实与论点至今仍未过时;事实上，近期的科学家国际会议已得出更具警示性的最终灾难性结论。

2.上述论点，我在《政治人的存续》(威特沃特斯兰德大学出版社，1950年)以及《毁灭与乌托邦》(乔治·艾伦与昂温出版社，伦敦，1966年)中已有更详尽的阐述。

3.《技术与责任：对伦理学新任务的反思》，《社会研究》季刊，1973年春季号。后转载于《哲学论文集》(新泽西州恩格尔伍德克利夫斯，1974年)。

4.同上，第50页及以下。

5.参见 E. 胡塞尔《欧洲科学的危机》，D. 卡尔译(西北大学出版社，伊利诺伊州埃文斯顿，1970年)。

6.参见 E. 胡塞尔，同上书，尤见《欧洲人文与哲学的危机》(1935年维也纳讲座，《胡塞尔全集》第六卷，第343页)，大卫·卡尔英译，第295页：“就其成就而言，(数学科学)是人类精神的胜利。但就其所采用的方法与理论的合理性而言，它完全是一种相对的(合理性)。它从一开始就预设了那些从根本上排除了真正合理性的前提。既然被感知的周遭世界作为纯粹主观的经验被遗忘，科学家自身也未被设为(探究)的主题。”及《欧洲科学的危机》(卡尔英译本，第97页;《胡塞尔全集》第六卷，第100页)：“我本人使用‘先验/超越论的’一词取其更宽泛的意义，意指……在所有现代哲学中意义最为丰富的原初动机……。它是回溯到一切知识的最终源泉的动机，是认知者对其自身及其认知生活的自我反思的动机。在认知生活中，所有对他来说有效的科学结构都作为有目的的活动而生成，作为获得的成就被保存下来，并已经且持续地成为可自由运用的东西。”

7.《世界图像的时代》，载于《林中路》(美茵河畔法兰克福，1952年)。

8.参见《形而上学论》(牛津，1940年)。

9.参见《科学发现的逻辑》(伦敦，1959年)，第40–47页，第94页，第104页及以下。

10.参见《发现的模式》(剑桥，1958年)。

11.参见 T. 库恩《科学革命的结构》(芝加哥，1962–1970年)。

12.参见《为专家辩护》，载于 I. 拉卡托斯与 A. 马斯格雷夫编《批判与知识的增长》(剑桥，1970年)，第214页。

13.同上，第216页。

14.参见同上，第228页。

15.《当前哲学趋势》，《听众》周刊，1976年4月22日，第495–496页。

继续翻译中......