女性主义的命运：从国家管理型资本主义到新自由主义危机-第七章

“最后，我们对当代资本主义的性质存在分歧。”

译者按

本文选自《女性主义的命运：从国家管理型资本主义到新自由主义危机》(Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crisis，Verso，2013)第二部的第七章。全书收录作者写于 1985 至 2010 年间的十篇论文，按「国家管理型资本主义时代的女性主义反抗—身份政治时代的女性主义驯化—新自由主义危机时代的女性主义复兴」三段历史，重新梳理第二次浪潮女性主义的思想轨迹。

关于本章：对朱迪斯·巴特勒《仅仅是文化的?》一文的回应，也记录了一场左翼内部的分歧。弗雷泽首先肯定巴特勒的几个承诺：把社会理论的重大问题重新带回讨论，把它们与左翼当下的政治困境相连，并致力于恢复马克思主义与 20 世纪 70 年代社会主义女性主义中真正有价值的部分。分歧在于如何实现这个共同的恢复与整合项目：其一，什么才算马克思主义的持久遗产、什么才是社会主义女性主义仍然相关的洞见;其二，如何评估各种后结构主义潮流的得失;其三，当代资本主义究竟是什么性质。结尾处两人再度会合：都致力于把社会主义政治与「新社会运动」政治的最佳要素整合起来。

接上文—女性主义的命运：从国家管理型资本主义到新自由主义危机-第六章

异性恋主义、错误承认与资本主义——对朱迪斯·巴特勒的回应

▲ 朱迪斯·巴特勒(Judith Butler)。图片来源：加州大学伯克利分校/Wikimedia Commons(CC0)

朱迪斯·巴特勒的文章《仅仅是文化的》在几个方面是受欢迎的。1 它将我们带回到社会理论中那些深刻而重要的问题，这些问题已经太久没有被讨论了。它还将对这些问题的反思与对当前政治局势中左翼困境的诊断联系起来。然而，最重要的是，巴特勒在这篇文章中致力于识别和恢复马克思主义和20世纪70年代社会主义女性主义的真正有价值的方面，而当前的知识和政治时尚合谋压制了这些方面。同样值得效仿的是她有兴趣将那些范式的最佳洞见与更近的范式中可辩护的线索——包括话语分析、文化研究和后结构主义——整合起来，以理解当代资本主义。这些都是我全心全意认同的承诺。

然而，巴特勒和我存在分歧。我们最重要的、也是讨论最有成效的分歧，在于如何精确地实现这个共同的恢复和整合项目。我们对究竟什么构成马克思主义的持久遗产和社会主义女性主义仍然相关的洞见持有不同的看法。我们在各自对各种后结构主义潮流优点的评估上也存在分歧，在我们各自关于这些如何最好地为保持唯物主义维度的社会理论提供信息的看法上也存在分歧。最后，我们对当代资本主义的性质存在分歧。

[1]Judith Butler, “Merely Cultural,” in Adding Insult to Injury: Nancy Fraser Debates Her Critics , ed. Kevin Olson, London: Verso Books, 2008, 42–56.

为了为这些问题的富有成效的讨论扫清道路，我想首先迅速处理我认为是无关的干扰。巴特勒将她对我《中断的正义》一书的讨论与对一群她称之为"新保守主义马克思主义者"的未具名对话者的批判结合起来。2 无论她对这个群体的批判有什么优点——这个问题我稍后会回到——她使用它来框定对我作品讨论的策略是不幸的。尽管她有相反的免责声明，读者可能会得出错误的结论，即我认同"新保守主义马克思主义者"对男女同性恋压迫的驳斥，认为它"仅仅"是文化的，因此是次要的、派生的，甚至是微不足道的。他们可能会假设我认为性压迫不如阶级压迫根本、物质和真实，并且我希望将反对异性恋主义的斗争从属于反对工人剥削的斗争。发现我因此与"性保守的正统"马克思主义者混在一起，读者甚至可能得出结论，即我将男女同性恋运动视为不正当的特殊主义，它们分裂了左翼，而我希望将左翼团结强加给它们。

我当然不相信那种事情。相反，在《中断的正义》中，我分析了当前所谓身份政治与阶级政治的脱钩——文化左翼与社会左翼的脱钩——作为"后社会主义"状况的构成特征。3 寻求克服这些分裂并阐明左翼统一战线的基础，我提出了一个理论框架，它回避了"基础"和"上层建筑"、"主要"和"次要"压迫之间的正统区分，并且挑战经济的首要性。在此过程中，我既设定了异性恋主义压迫的概念不可还原性，也设定了男女同性恋主张的道德合法性。

我的框架的核心是分配不正义和承认不正义之间的规范区分。远非将后者贬为"仅仅是文化的"，要点是将两种同样首要、严重和真实的伤害概念化，任何道德上可辩护的社会秩序都必须根除它们。在我看来，被错误承认为不是简单地在他人的意识态度或心理信念中被认为不好、被看不起或被贬低。相反，它是被否认作为社会互动完整伙伴的地位，并被阻止作为同侪参与社会生活——不是作为分配不平等的结果(如未能收到公平份额的资源或"基本善")，而是作为制度化解释和评价模式的结果，这些模式将一个人建构为相对不值得尊重或敬重的。当这种不尊重和不敬重的模式被制度化时——例如在法律、社会福利、医学和/或大众文化中——它们阻碍参与平等，就像分配不平等一样确定无疑。在这两种情况下，由此产生的伤害都是非常真实的。

[2]Nancy Fraser, Justice Interruptus: Critical Reflections on the “Postsocialist” Condition , New York: Routledge 1997.

[3]See especially the book’s Introduction and Chapter 1, “From Redistribution to Recognition? Dilemmas of Justice in a ‘Postsocialist’ Age.’’

▲ 1971 年，打着同性恋解放阵线(GLF)旗帜的游行。图片来源：伦敦政治经济学院图书馆(无已知版权限制)

因此，在我的概念中，错误承认为一种制度化的社会关系，而不是一种心理状态。本质上是一种地位伤害，它在分析上不同于分配不当的不正义，并且在概念上不可还原为后者，尽管它可能伴随后者。错误承认是否转化为分配不当，反之亦然，取决于相关社会形态的性质。例如，在前资本主义、前国家社会中，地位简单地是分配的总体原则，地位秩序和阶级等级因此融合，错误承认简单地包含分配不当。相反，在资本主义社会中，专门经济关系的制度化允许经济分配与声望结构相对脱钩，地位和阶级因此可以分化，错误承认和分配不当不完全相互可转换。它们今天是否以及在多大程度上重合是一个我将在下面考虑的问题。

然而，在规范上，要点是这样的：错误承认为一种根本的不正义，无论是否伴随分配不当。这一点具有政治后果。没有必要表明一个特定的错误承认实例带来分配不当，才能确认为纠正它的主张是真正的社会正义主张。这一点适用于异性恋主义错误承认，它涉及性规范和解释的制度化，这些规范和解释否认男女同性恋的参与平等。异性恋主义的反对者不必努力将性地位伤害的主张转化为阶级剥夺的主张来证明前者是正当的。他们也不必表明他们的斗争威胁资本主义来证明他们是正义的。

那么，在我的解释中，错误承认的不正义与分配不正义一样严重。它们不能被还原为后者。因此，远非声称文化伤害是经济伤害的上层建筑反映，我提出了一种分析，其中两种伤害都是共同根本的，概念上不可还原。因此，从我的角度来看，说异性恋主义错误承认"仅仅"是文化的是没有意义的。那个说法预设了我框架旨在取代的那种基础-上层建筑模型，那种经济主义一元论。

总之，巴特勒实际上将地位和阶级的准韦伯式二元论误认为是正统马克思主义经济主义一元论。错误地假设将再分配与承认区分开来必然是贬低承认，她将我的规范区分视为旨在贬损男女同性恋斗争并强加新"正统"的"策略"。与巴特勒相反，我意在捍卫这一区分，同时否认这一策略。因此，要理解我们之间的真正问题，需要将两个在她的讨论中过于紧密地认同的问题脱钩。第一个是关于异性恋主义压迫的深度和严重性的政治问题;在这一点上，我已经论证，我们没有分歧。第二个是关于巴特勒误导性地称之为"物质/文化区分"的概念地位的理论问题，因为它与异性恋主义分析和资本主义社会的性质有关;我们真正的分歧就在这里。4

让我通过概要回顾巴特勒的批判来开始展开这些真正的分歧。在我看来，她对我的再分配/承认框架提出了三个主要理论论证。首先，她主张因为男女同性恋遭受物质的、经济的伤害，他们的压迫不能恰当地归类为错误承认。其次，她援引20世纪70年代社会主义女性主义关于家庭是生产方式一部分的重要洞见，主张性的异性恋规范调节"是政治经济运行的核心"，当代反对这种调节的斗争"威胁资本主义制度的可运转性"。第三，在重新审视前资本主义交换的人类学解释之后，她主张物质和文化之间的区分是"不稳定的"，是社会理论中应避免的"时代错误"。在我看来，这些论证没有一个是有说服力的，很大程度上是因为没有一个提供了对现代资本主义社会充分差异化和历史定位的观点。让我依次考虑这三个论证。

[4]In what follows I shall leave aside a problem with Butler’s rendition of the argument of Justice Interruptus . She presents me as arguing categorically that heterosexism is a pure injustice of misrecognition, unalloyed by maldistribution. In fact, I discussed the issue hypothetically in the mode of a thought experiment. Aiming to disclose the distinctive logics of redistribution claims and recognition claims respectively, I invited readers to imagine a conceptual spectrum of oppressed collectivities, ranging from ideal-typical victims of pure maldistribution at one end, to ideal-typical victims of pure misrecognition at the other end, with hybrid or “bivalent” cases in the middle. In this hypothetical spirit, I sketched a conception of a “despised sexuality” as a concrete approximation of the ideal type at the misrecognition end of the spectrum, while explicitly noting that this conception of sexuality was controversial, and leaving open the question of whether and how closely it corresponded to the actually existing homosexual collectivities struggling for justice in the real world. Thus, my “misrecognition” analysis of heterosexism in Justice Interruptus is far more qualified than Butler lets on. Recently, moreover, I have argued that for practical purposes, virtually all real-world oppressed collectivities are “bivalent.” Virtually all, that is, have both an economic and a status component; virtually all, therefore, suffer both maldistribution and misrecognition in forms where neither of those injustices is a mere indirect effect of the other but where each has some independent weight . Nevertheless, not all are bivalent in the same way, nor to the same degree. Some axes of oppression tilt more heavily toward the distribution end of the spectrum, others incline more to the recognition end, while still others cluster closer to the center. On this account, heterosexism, while consisting in part in maldistribution, consists primarily in injustices of misrecognition and is rooted predominantly in a status order that constructs homosexuality as devalued and that institutes it as a despised sexuality. For the original argument, see my “From Redistribution to Recognition?” For the subsequent refinement, see my chapters in Nancy Fraser and Axel Honneth, Redistribution or Recognition? A Political-Philosophical Exchange , London: Verso Books, 2003, especially Chapter 1, “Social Justice in the Age of Identity Politics: Redistribution, Recognition, and Participation,” 7–109.

巴特勒的第一个论证诉诸一些关于男女同性恋目前遭受伤害的无可争辩的事实。远非"仅仅是象征性的"，这些伤害包括具有不可否认物质影响的严重经济劣势。例如，在今天的美国，男女同性恋可以被立即解雇民事工作和兵役，被否认广泛的基于家庭的社会福利，不成比例地负担医疗费用，并且在税法和继承法中处于不利地位。同样物质的是同性恋者缺乏异性恋者享有的全部宪法权利和保护的事实的影响。在许多司法管辖区，他们可以因自愿性行为被起诉;在更多司法管辖区，他们可以被攻击而不受惩罚。巴特勒声称，从这些责任的经济和物质性质来看，异性恋主义的"错误承认"分析是错误的。

巴特勒的前提当然是正确的，但她的结论并不成立。她假设错误承认的不正义必须是非物质的和非经济的。暂时撇开她对物质和经济的混淆不谈，这个假设在这两点上都是错误的。

首先考虑物质性问题。在我的概念中，错误承认的不正义与分配不当的不正义一样是物质的。可以肯定的是，前者植根于社会解释、评价和交流模式，因此，如果你愿意的话，植根于符号秩序。但这并不意味着它们是"仅仅"象征性的。相反，阻碍女性、种族化人民和/或男女同性恋在社会生活中参与平等的规范、符号化和人格建构是物质地体现的——在制度和社会实践中，在社会行动和具身惯习中，以及在意识形态国家机器中。远非占据某个飘渺的领域，它们在存在和影响上都是物质的。

因此，从我的角度来看，巴特勒引用的物质伤害构成了错误承认的范例案例。它们反映了异性恋主义意义、规范和人格建构在宪法、医学、移民和入籍政策、联邦和州税法、社会福利和就业政策、平等机会立法等领域的制度化。此外，正如巴特勒自己指出的，被制度化的是应得权利和人格的文化建构，这些建构将同性恋主体生产为被厌弃者。重复一遍，这就是错误承认的本质：通过文化规范的制度化，物质地建构一类被贬低的人，他们被阻碍参与平等。

如果错误承认产生的伤害可以是物质的，那么它们也可以是经济的吗?确实，正如巴特勒指出的，正如我自己在《中断的正义》中明确指出的，某些形式的异性恋主义对男女同性恋造成经济伤害。问题是如何解释它们。5 一种可能性是将这些经济伤害视为社会经济结构的直接表达，很像马克思主义者看待对工人的剥削。在巴特勒似乎赞同的这种解释上，同性恋者的经济责任将硬连线在生产关系中。纠正它们将需要改变这些关系。我支持的另一种可能性是将异性恋主义的经济伤害视为更根本的错误承认不正义的间接(错误)分配后果。在我在《中断的正义》中捍卫的这种解释上，经济异性恋主义的根源将是"承认关系"：一种制度化的解释和评价模式，它将异性恋建构为规范的，将同性恋建构为偏差的，从而否认男女同性恋的参与平等。改变承认关系，分配不当就会消失。

▲ 1973 年 6 月的同志骄傲游行。图片来源：Wikimedia Commons(Jim Chalgren 摄，公有领域)

这种解释冲突提出了深刻而困难的问题。是否必须改变当代资本主义的经济结构才能纠正同性恋者的经济责任?"经济结构"究竟是什么意思?应该将性的异性恋规范调节视为直接属于资本主义经济吗?还是更好地将其视为属于与经济结构分化并复杂相关的地位秩序?更一般地说，晚期资本主义社会的承认关系是否与经济关系重合?还是现代资本主义的制度分化在地位和阶级之间引入了差距?

[5]In general, one should distinguish several questions here: 1) the nature of the injustices in question; 2) their ultimate causes; 3) the contemporary causal mechanisms that reproduce them; and 4) their remedies. I am grateful to Erik Olin Wright for this point (private communication, 1997).

为了探讨这些问题，让我们考察巴特勒的第二个论证。在这里，她援引20世纪70年代社会主义女性主义关于家庭是生产方式一部分的洞见，以支持性的异性恋规范调节"是政治经济运行的核心"这一论题。巴特勒声称，由此可见，当代反对这种调节的斗争"威胁资本主义制度的可运转性"。

实际上，这里可以辨别出两种不同的论证变体，一种是定义性的，另一种是功能主义的。根据第一个变体，(异性恋)性调节根据定义属于经济结构。经济结构简单地是(再)生产人和商品的全部社会机制和制度。因此，根据定义，家庭是这个结构的一部分，作为人的再生产的主要场所。因此，推而广之，性别秩序也是如此，它将家庭的"产品"标准化为符合两种、且只有两种相互排斥的、看似自然的人：男人和女人。反过来，性别秩序被认为预设了一种性调节模式，这种模式生产和自然化异性恋，同时将同性恋生产为被厌弃者。巴特勒得出的结论是，性的异性恋规范调节根据定义是经济结构的一部分，尽管它既不构建资本主义社会的社会分工，也不构建劳动力的剥削方式。

这个定义性论证带有一种对历史的奥林匹亚式冷漠的气息。结果，它有成就太多的风险。规定性调节方式根据定义属于经济结构——即使在对分工或剥削方式没有任何影响的情况下——有将经济结构去历史化并抽干其概念力量的风险。失去的是资本主义社会作为一种独特和高度特殊的社会组织形式的特殊性。这种组织创造了一种专门经济关系的秩序，这些关系相对脱钩于亲属关系和政治权威关系。因此，在资本主义社会中，性调节方式一方面，与以剩余价值积累为存在理由的专门经济关系秩序另一方面之间的联系是减弱的。当然，它比在前资本主义、前国家社会中要弱得多，在那些社会中，经济关系在很大程度上通过亲属关系机制勾勒出来，并与性欲直接交织。此外，在20世纪晚期资本主义社会中，性欲与剩余价值积累之间的联系由于埃利·扎雷茨基所谓的"个人生活"的兴起而进一步减弱：一个亲密关系的空间，包括性欲、友谊和爱，它不再能与家庭认同，并且被体验为与生产和再生产的命令相分离。6 因此，总的来说，当代资本主义社会包含"差距"：在经济秩序和亲属秩序之间;在家庭和个人生活之间;在地位秩序和阶级等级之间。在这种高度分化的社会中，对我来说，将性调节方式简单地设想为经济结构的一部分是没有意义的。将酷儿对差异承认的要求设想为错位的再分配要求也是没有意义的。

此外，在另一种意义上，这个定义性论证成就甚微。巴特勒想要得出关于性的斗争是经济的这一结论，但这个结论已经变成了同义反复。如果性斗争根据定义是经济的，那么它们就不是与关于剥削率的斗争相同意义上的经济的。简单地将这两种斗争都称为"经济的"有混淆差异的风险，造成它们将自动协同作用的误导印象，并削弱我们提出和回答关于它们如何能协同作用的困难但紧迫的政治问题的能力，而实际上它们是分化或冲突的。7

这把我带到了巴特勒第二个论证的功能主义变体。在这里，主张是性的异性恋规范调节是经济的，不是根据定义，而是因为它对剩余价值的扩张具有功能。换句话说，资本主义"需要"或受益于强制性异性恋。根据巴特勒，由此可见，男女同性恋反对异性恋主义的斗争威胁资本主义制度的"可运转性"。

[6]Eli Zaretsky, Capitalism, the Family, and Personal Life , New York: Harper & Row, 1976.

[7]Thus, the definitional argument simply pushes the need for distinctions to another level. Of course, one might say that a political claim can be economic in either of two ways: first, by contesting the production and distribution of economic value, including surplus value; and second, by contesting the production and reproduction of norms, significations, and constructions of personhood, including those concerning sexuality. But I fail to see how this improves on my simpler strategy of restricting the term “economic” to its capitalist meaning and distinguishing claims for recognition from claims for redistribution.

像所有功能主义论证一样，这个论证的成败取决于经验的因果关系。然而，从经验上看，男女同性恋斗争威胁其实际存在历史形式的资本主义是极不可能的。如果同性恋者被建构为一个低等但有用的卑贱劳动者阶级，他们的剥削是经济运行的核心，情况可能就是如此，例如非洲裔美国人就是这样。然后人们可以说，将他们保持在"他们的位置上"符合资本的利益。然而，实际上，同性恋者更经常被建构为一个其存在本身就是可憎的群体，很像纳粹对犹太人的建构;他们根本不应该在社会中有"位置"。那么，难怪今天男女同性恋权利的主要反对者不是跨国公司，而是宗教和文化保守派，他们的执念是地位，而不是利润。事实上，一些跨国公司，特别是美国航空、苹果电脑和迪士尼，通过制定同性恋友好政策(如家庭伴侣福利)引起了这些保守派的愤怒。它们显然看到了容纳同性恋者的优势，只要它们不遭受抵制，或者如果遭受抵制，它们足够大可以承受。

因此，从经验上看，当代资本主义似乎不需要异性恋主义。由于其在经济秩序和亲属秩序之间、家庭和个人生活之间的差距，资本主义社会现在允许大量个人通过工资劳动生活在异性恋家庭之外。它可以允许更多人这样做——只要承认关系被改变。因此，我们现在可以回答之前提出的问题：同性恋者的经济障碍更好地被理解为承认关系中的异性恋主义影响，而不是资本主义结构中的硬连线。好消息是，我们不需要推翻资本主义来纠正这些障碍——尽管我们很可能因为其他原因需要推翻它。坏消息是，我们需要改变现有的地位秩序并重组承认关系。

通过她的功能主义论证，巴特勒复活了我认为是20世纪70年代马克思主义和社会主义女性主义最糟糕的方面之一：将资本主义社会过度总体化地视为一个铁板一块的"系统"，由相互联锁的压迫结构无缝地相互强化。这种观点错过了"差距"。它已经从许多方向得到了响亮而有说服力的批判，包括巴特勒赞同的后结构主义范式和我适应的韦伯式范式。功能主义系统理论是20世纪70年代思想的一个线索，最好被遗忘。

应该用什么来取代功能主义的问题，涉及巴特勒对我的再分配/承认框架的第三个论证。这个论证是解构性的。远非坚持异性恋主义的根源是经济的，而非"仅仅"是文化的，它的要点是解构"物质/文化区分"。巴特勒声称，这个区分是"不稳定的"。从雷蒙德·威廉斯到阿尔都塞的重要新马克思主义思想潮流已经不可挽回地将其抛入"危机"。然而，决定性的论证来自人类学家，特别是莫斯和列维-斯特劳斯。他们各自对"礼物"和"妇女交换"的解释揭示，"原始"交换过程不能被分配到物质/文化分界线的任何一边。由于同时既是这样又是那样，这种过程"破坏了"这个区分本身。因此，巴特勒认为，在今天援引物质/文化区分，我陷入了一种"理论时代错误"。

这个论证由于几个原因是不令人信服的，第一个是它将"经济的"与"物质的"混为一谈。巴特勒假设我对再分配和承认的规范区分建立在物质和文化之间的本体论区分之上。她因此假设解构后者区分就是将前者区分的地毯从底下抽走。实际上，这个假设并不成立。正如我之前指出的，从我的角度来看，错误承认的不正义与分配不当的不正义一样是物质的。因此，我的规范区分不建立在本体论差异的基础之上。它在资本主义社会中确实相关的是经济和文化之间的区分。然而，这不是一个本体论区分，而是一个社会理论区分。经济/文化区分，而不是物质/文化区分，是巴特勒和我之间真正的争论点，其地位是有争议的。

那么，经济/文化区分的概念地位是什么?在我看来，人类学论证确实阐明了这个问题，但不是以支持巴特勒立场的方式。在我看来，莫斯和列维-斯特劳斯都分析了前国家、前资本主义社会中的交换过程，其中社会关系的主调式是亲属关系。在他们的解释中，亲属关系不仅组织婚姻和性关系，还组织劳动过程和商品分配;权威、互惠和义务关系;以及地位和声望的符号等级。既不存在独特的经济关系，也不存在独特的文化关系;因此，经济/文化区分大概对那些社会的成员来说是不可用的。然而，这并不意味着这个区分是无意义的或无用的。相反，它可以有意义和有用地应用于资本主义社会，与所谓"原始"社会不同，后者确实包含相关的社会结构分化。8 此外，我们也可以将它应用于缺乏这些分化的社会，以表明它们如何与我们的不同。例如，正如我刚才做的，人们可以说，在这种社会中，单一的社会关系秩序同时处理经济整合和文化整合，这些在资本主义社会中是相对脱钩的。此外，这正是我理解莫斯和列维-斯特劳斯的精神。无论他们对"经济的"和"文化的"的意图如何，我们从将他们解读为"破坏了"这个区分中获得的收获，不如从将他们解读为将其历史化中获得的多。换句话说，要点是将现代资本主义核心的一个区分历史化——并由此将现代资本主义本身历史化——通过将两者置于更大的人类学背景中，从而揭示它们的历史特殊性。

因此，巴特勒的"破坏"论证在两个关键点上走入歧途。首先，它不正当地将前资本主义社会特有的特征普遍化到资本主义社会，即社会结构经济/文化分化的缺失。其次，它错误地假设将一个区分历史化就是使其在社会理论中变得无效和无用。实际上，历史化做的恰恰相反。远非使区分不稳定，它使其使用更加精确。

[8]In this brief essay I cannot take up the important but difficult question of how the economic/cultural distinction is best applied to the critical theory of contemporary capitalist society. I discuss this matter at length, however, in “Social Justice in the Age of Identity Politics.” Rejecting the view of economy and culture as separate spheres, I propose a critical approach that reveals the hidden connections between them. The point, in other words, is to use the distinction against the grain, making visible, and subject to critique, both the cultural subtexts of apparently economic processes and the economic subtexts of apparently cultural processes. Such a perspectival dualism , as I call it, is only possible, of course, once we have the economic/cultural distinction.

▲ ACT UP 在美国国立卫生研究院前的抗议。图片来源：美国国立卫生研究院(公有领域)

因此，从我的角度来看，历史化代表了一种比破坏或解构更好的社会理论方法。9 它使我们能够欣赏当代资本主义社会的社会结构分化和历史特殊性格局。这样做时，它还使我们能够定位反功能主义时刻、反系统"能动性"和社会变革的可能性。这些不是出现在语言的抽象的、超历史属性中，如"重新符号化"或"述行性"，而是出现在特定社会关系的实际矛盾特征中。通过对当代资本主义社会的历史特殊的、分化的观点，我们可以定位差距、地位和阶级的非同源性、社会主体的多重矛盾询唤，以及激发社会正义斗争的许多复杂道德命令。

此外，从这个角度来看，当前的政治局势并没有被一种以所谓正统马克思主义复兴为中心的诊断充分把握。相反，它更好地被一种坦率承认并寻求克服左翼分裂的诊断所把握，分裂一方面是面向再分配政治的社会主义/社会民主主义潮流，另一方面是面向承认政治的多元文化主义潮流。这种分析不可或缺的起点必须是原则性地承认双方都有合法的主张，这些主张必须以某种方式在纲领上协调并在政治上协同。总之，今天的社会正义既需要再分配也需要承认;任何一个单独都不够。

[9]At another level, however, I mean to endorse deconstruction. It represents an approach to the politics of recognition that is often superior, in my view, to standard identity politics. A deconstructive politics of recognition is transformative, not affirmative, of existing group identities and differentiations. In this respect, it has affinities with socialism, which I understand as a transformative, as opposed to affirmative, approach to the politics of redistribution. (For this argument, see my “From Redistribution to Recognition?’’) Nevertheless, I do not find deconstruction useful at the level Butler invokes it here, namely, the level of social theory.

在最后这一点上，我确信巴特勒和我是一致的。尽管她不愿援引社会正义的语言，尽管我们的理论分歧，我们两人都致力于恢复社会主义政治的最佳元素，并将它们与"新社会运动"政治的最佳元素整合起来。同样，我们两人都致力于恢复新马克思主义对资本主义批判的真正有价值的线索，并将它们与后马克思主义批判理论最有洞见的线索整合起来。巴特勒文章的优点——我也希望我自己的作品的优点——是再次将这个项目提上了议程。