女性主义的命运：从国家管理型资本主义到新自由主义危机-第五章

“我自己一直感到与拉康思想格格不入，既有知识上的也有政治上的。”

译者按

本文选自《女性主义的命运：从国家管理型资本主义到新自由主义危机》(Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crisis，Verso，2013)第二部的第五章。全书收录作者写于 1985 至 2010 年间的十篇论文，按「国家管理型资本主义时代的女性主义反抗—身份政治时代的女性主义驯化—新自由主义危机时代的女性主义复兴」三段历史，重新梳理第二次浪潮女性主义的思想轨迹。

关于本章：本章由一次「令人严重困惑的经历」起笔：为什么大批有影响力的女性主义学者转向拉康的符号秩序理论?弗雷泽自陈，她一直求助于福柯、布迪厄、巴赫金、哈贝马斯与葛兰西的语用学模型，而不是拉康、克里斯蒂娃、索绪尔与德里达的结构主义模型。她先问女性主义者究竟想从话语理论中得到什么，再指出拉康主义的两处症结——心理主义与符号主义，并借朱丽娅·克里斯蒂娃在结构主义与语用学之间的摇摆，说明语言的结构主义模型效用有限。结论是：只有坚持交流的社会背景与社会实践、研究多个历史变化的话语场所，才能把社会身份理解为复杂的、变化的、话语的建构的，从而在本质主义与唯名论的双重浅滩之间安全航行。

第二部分　被驯化的女性主义：从再分配到承认——认同时代

反对符号主义——拉康主义对女性主义政治的利弊

▲ 青年时代的拉康，约 1928 年。图片来源：Wikimedia Commons(公有领域)

本章源于一次令人严重困惑的经历。几年来，我带着越来越多的不理解观察着一个庞大而有影响力的女性主义学者群体，她们创造了一种对雅克·拉康符号秩序理论的解释，并试图将其用于女性主义目的。我自己一直感到与拉康思想格格不入，既有知识上的也有政治上的。因此，当我的许多女性主义同伴们正在调整准拉康观念来将电影和文学中主体性的话语建构理论化时，我正在依赖替代模型来发展一种可以为女性主义社会理论提供信息的语言解释。1 很长一段时间里，我避免对这些事情进行任何明确的元理论讨论。我既没有向自己也没有向同事解释，为什么我转而求助于福柯、布迪厄、巴赫金、哈贝马斯和葛兰西等作家的话语模型，而不是拉康、克里斯蒂娃、索绪尔和德里达的模型。2 在本文中，我想提供这样一种解释。我将试图解释为什么我认为女性主义者应该回避她们归因于拉康的版本的话语理论，以及归因于朱丽娅·克里斯蒂娃的相关理论。我还将试图指出一些我认为我们可以找到更令人满意替代方案的地方。

[1]See Chapter 2 of this volume, “Struggle over Needs.”

[2]I group these writers together not because all are Lacanians—clearly only Kristeva and Lacan himself are—but rather because, disclaimers notwithstanding, all continue the structuralist reduction of discourse to symbolic system. I shall develop this point later in this chapter..

一、女性主义者对话语理论想要什么?

让我先提出两个问题：一种话语理论能为女性主义贡献什么?因此，女性主义者应该在一种话语理论中寻找什么?我认为，一种话语概念可以帮助我们理解至少四件事，所有这些都是相互关联的。首先，它可以帮助我们理解人们的社会身份如何随着时间的推移被塑造和改变。其次，它可以帮助我们理解，在不平等的条件下，集体行动者意义上的社会群体如何形成和消解。第三，一种话语概念可以阐明社会中主导群体的文化霸权如何被确保和争夺。第四，也是最后一点，它可以阐明解放性社会变革和政治实践的前景。让我详细阐述。

首先，考虑一种话语概念对于理解社会身份的用途。这里的基本思想是，人们的社会身份是意义的复合体，解释的网络。拥有一种社会身份，例如成为一个女人或一个男人，就是在一套描述下生活和行动。这些描述当然不是简单地从人们的身体中分泌出来的;它们也不是简单地从人们的心理中渗出的。相反，它们取自特定社会中行动者可获得的解释可能性库。因此，为了理解社会身份的性别维度，仅研究生物学或心理学是不够的。相反，人们必须研究历史上特定的社会实践，通过这些实践，性别的文化描述被生产和流通。3

此外，社会身份极其复杂。它们由从多种不同的符号实践中产生的多种不同描述编织而成。因此，没有人简单地是一个女人;相反，例如，一个人是一个白人、犹太人、中产阶级女性、哲学家、女同性恋者、社会主义者和母亲。4 此外，因为每个人都在多种社会背景中行动，构成任何个体社会身份的不同描述会时隐时现。因此，一个人并不总是在相同程度上是一个女人;在某些背景下，一个人的女性身份在其行动所依据的描述集合中占据核心位置;在另一些背景下，它是边缘的或潜在的。5 最后，人们的社会身份不是一劳永逸地建构起来并最终固定的。相反，它们随着时间的推移而改变，随着行动者的实践和归属的变化而变化。即使一个人是一个女人的方式也会改变——举一个戏剧性的例子，当一个人成为女性主义者时就是如此。总之，社会身份是在历史上特定的社会背景中话语地建构的;它们是复杂和多元的;它们随着时间的推移而变化。因此，一种话语概念对女性主义理论化的一个用途，就是在其完整的社会-文化复杂性中理解社会身份，从而使静态的、单变量的、本质主义的性别身份观去神秘化。

一种话语概念对女性主义理论化的第二个用途是理解社会群体的形成。在统治条件下，人们如何走到一起，在集体身份的旗帜下安排自己，并将自己构成为集体社会行动者?阶级形成是如何发生的，类比地，性别形成又是如何发生的?

[3]To appreciate the importance of history, consider how little the fund of interpretive possibilities available to me, a late twentieth-century North American, overlaps with that available to the thirteenth-century Chinese woman I may want to imagine as my sister. And yet in both cases, hers and mine, the interpretive possibilities are established in the medium of social discourse. It is in the medium of discourse that each of us encounters an interpretation of what it is to be a person, as well as a menu of possible descriptions specifying the particular sort of person each is to be.

[4]See Elizabeth V. Spelman, Inessential Woman , Boston: Beacon Press, 1988.

[5]See Denise Riley, “Am I That Name?” Feminism and the Category of “Women” in History , Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988.

显然，群体形成涉及人们社会身份的转变，因此也涉及他们与社会话语的关系。这里发生的一件事是，先前存在的身份线索获得了一种新的显著性和核心地位。这些以前淹没在众多其他线索中的线索，被重新铭刻为新的自我定义和归属的核心。6 例如，在当前这波女性主义发酵中，我们中许多以前以某种理所当然的方式"是女性"的人，现在已经在非常不同的意义上成为了"女性"——一个话语地自我构成的政治集体。在这个过程中，我们重塑了整个社会话语领域。我们发明了描述社会现实的新术语——例如，"性别主义"、"性骚扰"、"婚内、约会和熟人强奸"、"劳动力性别隔离"、"双班制"和"殴打妻子"。我们还发明了新的语言游戏，如意识提升，以及新的制度化公共领域，如女性哲学学会。7 关键是，社会群体的形成是通过围绕社会话语的斗争来进行的。因此，一种话语概念在这里是有用的，既用于理解群体形成，也用于掌握密切相关的社会-文化霸权问题。

"霸权"是意大利马克思主义者安东尼奥·葛兰西的术语，指权力的话语面貌。它是建立一个社会的"常识"或"意见"的权力，即通常不言而喻的对社会现实的自明描述库。8 这包括建立社会情境和社会需求权威定义的权力，定义合法异议宇宙的权力，以及塑造政治议程的权力。因此，霸权表达了主导社会群体在话语方面的优势地位。这是一个概念，让我们能够根据社会不平等重新阐述社会身份和社会群体的问题。普遍存在的统治和从属轴线如何影响社会意义的生产和流通?沿性别、"种族"和阶级线的分层如何影响社会身份的话语建构和社会群体的形成?

霸权概念指向权力、不平等和话语的交汇点。然而，它并不意味着社会中流通的描述集合构成一个铁板一块、无缝的网络，也不意味着主导群体行使对意义的绝对的、自上而下的控制。相反，"霸权"指定了一个过程，其中文化权威被谈判和争夺。它预设社会包含多种话语和话语场所，多种发言的位置和视角。当然，并非所有这些都具有同等权威。然而，冲突和争夺是故事的一部分。因此，一种话语概念对女性主义理论化的一个用途，是阐明主导群体的社会-文化霸权被实现和争夺的过程。对女性利益有害的定义和解释通过什么过程获得文化权威?动员反霸权女性主义定义和解释以创建广泛的反对派群体和联盟的前景如何?

[6]See Jane Jenson, “Paradigms and Political Discourse: Labor and Social Policy in the USA and France before 1914,” Working Paper Series, Center for European Studies, Harvard University, Winter 1989.

[7]See Chapter 3 of this volume, “Struggle over Needs,” and Riley, “Am I That Name?’’ On the struggle to create such new public spheres, see Nancy Fraser, “Rethinking the Public Sphere: A Contribution to the Critique of Actually Existing Democracy,” in Habermas and the Public Sphere , ed. Craig Calhoun, Cambridge, MA: MIT Press, 1991, 109–142, and “Tales from the Trenches: On Women Philosophers, Feminist Philosophy, and SPEP,” Journal of Speculative Philosophy 26:2, 2012, 175–84.

[8]Antonio Gramsci, Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci , eds. and trans. Quinton Hoare and Geoffrey Nowell Smith, New York: International Publishers, 1972.

我相信，这些问题与解放性政治实践之间的联系是相当明显的。一种让我们以我一直在描述的方式考察身份、群体和霸权的话语概念，将对女性主义实践有相当大的用处。它将推崇话语斗争的赋权维度，而不会导致从政治参与中"文化主义"撤退。9 此外，正确的概念将反驳那种使人瘫痪的假设，即女性只是男性统治的被动受害者。那种假设过度总体化了男性统治，将男性视为唯一的社会行动者，使我们作为女性主义理论家和活动家的自身存在变得不可想象。相反，我一直在提出的那种概念将帮助我们理解，即使在从属条件下，女性如何参与文化的创造。

[9]For a critique of “cultural feminism” as a retreat from political struggle, see Alice Echols, “The New Feminism of Yin and Yang,” in Powers of Desire: The Politics of Sexuality , eds. Ann Snitow, Christine Stansell, and Sharon Thompson, New York: Monthly Review Press, 1983.

▲ 费尔迪南·德·索绪尔(Ferdinand de Saussure)。图片来源：Wikimedia Commons(CC BY-SA 4.0)

二、拉康主义与结构主义的局限

鉴于上述，什么样的话语概念对女性主义理论化将是有用的?什么样的概念最好地阐明社会身份、群体形成、霸权和解放实践?

在战后时期，两种理论化语言的方法在政治理论家中间变得有影响。第一种是结构主义模型，将语言作为符号系统或代码来研究。源自索绪尔，这个模型在我在这里将关注的拉康理论版本中被预设;此外，它在解构和相关形式的法国"女性写作"中被抽象地否定但未完全取代。第二种有影响的理论化语言方法可以称为语用学模型，在话语层面研究语言，作为历史上特定的交流社会实践。由米哈伊尔·巴赫金、米歇尔·福柯和皮埃尔·布迪厄等思想家所信奉，这个模型在朱丽娅·克里斯蒂娃和露丝·伊里加蕾的工作的某些但不是所有维度中是运作的。在本章本节中，我将论证第一种结构主义模型对女性主义理论化只有有限的用处。

让我先指出，女性主义者有充分的初步理由对结构主义模型持怀疑态度。这个模型通过恰恰从我们需要关注的东西中抽象出来来建构其研究对象，即交流的社会实践和社会背景。的确，从实践和背景中抽象出来是索绪尔语言学的奠基姿态之一。索绪尔首先将意义分解为语言(langue)，即符号系统或代码，和言语(parole)，即说话者在交流实践或言语中对语言的使用。然后他将第一个，即语言，作为新的语言学科学的适当对象，并将第二个，即言语，降格为被贬低的剩余物的地位。10 同时，索绪尔坚持语言的研究应该是共时的而不是历时的;他从而将他的研究对象设定为静态的和无时间的，将其从历史变化中抽象出来。最后，结构主义语言学的奠基人设定语言确实是一个单一系统;他使其统一性和系统性在于这样一个假定的事实，即每个能指、代码的每个物质的、符号化元素，都通过与所有其他元素的差异来定位其意义。

这些奠基操作共同使得结构主义方法对女性主义目的的效用有限。11 因为它从言语(parole)中抽象出来，结构主义模型将实践、能动性和说话主体的问题括弧化。因此，它不能阐明社会身份和社会群体通过其形成的话语实践。此外，因为这种方法将历时性括弧化，它不会告诉我们任何关于身份和归属随时间变化的事情。同样，因为它从交流的社会背景中抽象出来，该模型将权力和不平等的问题括弧化。因此，它不能阐明文化霸权被确保和争夺的过程。最后，因为该模型将可用语言意义库理论化为单一符号系统，它容易产生一种对意义的铁板一块的观点，否认社会意义之间的紧张和矛盾。总之，通过将话语还原为"符号系统"，结构主义模型抽空了社会能动性、社会冲突和社会实践。12

现在让我尝试通过简要讨论拉康主义来说明这些问题。我说的"拉康主义"不是指雅克·拉康的实际思想，那太复杂了，无法在这里处理。相反，我指的是一种对拉康的理想典型新结构主义解读，这种解读在英语女性主义者中被广泛认可。13 在讨论"拉康主义"时，我将括弧化这种解读的忠实性问题，这种解读可能因为过分强调索绪尔的影响而以牺牲其他抵消性影响(如黑格尔)为代价而受到指责。14 然而，对我的目的来说，这种对拉康的理想典型的、索绪尔式的解读是有用的，恰恰是因为它异常清晰地展示了困扰许多被广泛认为是"后结构主义"但在重要方面仍然与结构主义紧密相连的话语概念的困难。因为它们摆脱结构主义的尝试仍然是抽象的，这种概念最终倾向于回收它。这里讨论的拉康主义是"新结构主义"的一个范例。15

乍一看，新结构主义的拉康主义似乎承诺对女性主义理论化有一些优势。通过将性别化主体性建构的弗洛伊德问题域与索绪尔结构语言学模型结合起来，它似乎为每一个提供了所需的纠正。弗洛伊德问题域的引入承诺提供在索绪尔中缺失的说话主体，从而重新打开被排除的关于身份、言语和社会实践的问题。相反，索绪尔模型的使用承诺弥补弗洛伊德的一些缺陷。通过坚持性别身份是话语地建构的，拉康主义似乎消除了弗洛伊德中生物学主义的残留痕迹，将性别一路视为社会-文化的，并使其在原则上对变化更加开放。

[10]Fernand de Saussure, Course in General Linguistics , trans. Wade Baskin, New York: Columbia University Press, 2011. For a persuasive critique of this move, see Pierre Bourdieu, Outline of a Theory of Practice , Cambridge: Cambridge University Press, 1977. Similar objections to Bourdieu’s are found in Julia Kristeva’s “The System and the Speaking Subject,” in The Kristeva Reader , ed. Toril Moi, New York: Columbia University Press, 1986, to be discussed below, and in the Soviet Marxist critique of Russian formalism from which Kristeva’s views derive.

[11]I leave it to linguists to decide whether it is useful for other purposes.

[12]These criticisms pertain to what may be called “global” structuralisms, that is, approaches that treat the whole of language as a single symbolic system. They are not intended to rule out the potential utility of approaches that analyze structural relations in limited, socially situated, culturally and historically specific sublanguages or discourses. On the contrary, it is possible that approaches of this latter sort can be usefully articulated with the pragmatic model discussed below.

[13]In earlier versions of this chapter, I was not as careful as I should have been in distinguishing “Lacanianism” from Lacan. In taking greater pains to make this distinction here, however, I do not mean to imply that I believe Lacan to be free of difficulties. On the contrary, I suspect that many of the basic critical points made here against “Lacanianism” tell against Lacan as well. But a much longer, more complex textual argument would be required to demonstrate this.

[14]For the tensions between the Hegelian and Saussurean dimensions in Lacan’s thought, see Peter Dews, Logics of Disintegration: Poststructuralist Thought and the Claims of Critical Theory , London: Verso Books, 1987.

[15]For the notion of “neo-structuralism,” see Manfred Frank, What Is Neo-Structuralism? trans. Sabine Wilke and Richard Gray, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989.

然而，仔细观察，承诺的优势并没有实现。相反，拉康主义开始看起来恶性循环。一方面，它声称描述个体通过其痛苦地被征召为幼儿进入预先存在的菲勒斯中心符号秩序而获得性别化主体性的过程。在这里，符号秩序的结构被假定决定个体主体性的特征。但是，另一方面，该理论还声称表明符号秩序必然必须是菲勒斯中心的，因为获得主体性需要服从"父亲的法律"。在这里，相反，个体主体性的性质，如自主心理学所决定的，被假定决定符号秩序的特征。

这种循环的一个结果是一种显然铁一般的决定论。正如多萝西·利兰所指出的，该理论将它所描述的发展描述为必然的、不变的和不可改变的。16 菲勒斯中心主义、女性在符号秩序中的不利地位、文化权威作为男性的编码、描述非菲勒斯性性欲的不可能性——总之，男性统治的任何数量的历史偶然装饰——现在似乎都是人类状况的不变特征。因此，女性的从属被铭刻为文明的不可避免命运。

我可以在这个推理中发现几个虚假的步骤，其中一些根源于结构主义模型的预设。首先，就拉康主义成功消除了生物学主义而言——这是可疑的，原因我将不在这里讨论17 ——它用心理主义取代了它，这种站不住脚的观点认为，独立于文化和历史给定的自主心理命令可以决定它们在文化和历史中被解释和行动的方式。拉康主义陷入心理主义的程度，就在于它声称符号秩序的菲勒斯中心性是由一个本身独立于文化的教化过程的要求所要求的。18

如果拉康主义循环论证的一半被心理主义破坏，那么另一半则被我所谓的符号主义破坏。我说的符号主义，首先是指将多样化的符号实践同质化实体化为一个铁板一块的、无所不在的"符号秩序"，其次是指赋予那个秩序一种排他的和无限的因果权力，一劳永逸地固定人们的主体性。因此，符号主义是一种操作，通过这种操作，结构主义抽象"语言"被转义为一种准神性，一种规范的"符号秩序"，其塑造身份的权力使单纯历史制度和实践的权力相形见绌，直到消失。

[16]Dorothy Leland, “Lacanian Psychoanalysis and French Feminism,” in Revaluing French Feminism: Critical Essays on Difference, Agency, and Culture , eds. Nancy Fraser and Sandra Bartky, Bloomington: Indiana University Press, 1991.

[17]Here I believe one can properly speak of Lacan. Lacan’s claim to have overcome biologism rests on his insistence that the phallus is not the penis. However, many feminist critics have shown that he fails to prevent the collapse of the symbolic signifier into the organ. The clearest indication of this failure is his claim, in “The Meaning of the Phallus,” that the phallus becomes the master signifier because of its “turgidity” which suggests “the transmission of vital flow” in copulation. See Jacques Lacan, “The Meaning of the Phallus,” in Feminine Sexuality: Jacques Lacan and the école freudienne , eds. Juliet Mitchell and Jacqueline Rose, New York: W.W. Norton & Company, 1982.

[18]A version of this argument is made by Dorothy Leland in “Lacanian Psychoanalysis and French Feminism.“

实际上，正如黛博拉·卡梅伦所指出的，拉康本人在"符号秩序"这个表达上是含糊的。19 有时他相对狭义地使用这个表达来指索绪尔的"语言"，即作为符号系统的语言结构。在这种狭义用法中，拉康主义将承诺这样一种不可信的观点，即符号系统本身独立于其使用的社会背景和社会实践决定个体的主体性。在另一些时候，拉康更广泛地使用"符号秩序"这个表达，指一个不仅包括语言结构，还包括文化传统和亲属结构的混合物，后者被错误地等同于一般的社会结构。20 在这种广义用法中，拉康主义将把无历史的结构抽象"语言"与可变的历史现象(如家庭形式和育儿实践)混为一谈;将艺术、文学和哲学中关于爱和权威的文化再现;将性别分工;将政治组织形式和其他权力和地位的制度来源混为一谈。结果将是一个"符号秩序"的概念，它将偶然的历史实践和传统本质化和同质化，抹去紧张、矛盾和变化的可能性。此外，这将是一个如此宽泛的概念，以至于它决定主体性结构的主张有坍缩为空洞同义反复的风险。21

拉康主义中心理主义和符号主义的结合产生了一种对话语的概念，对女性主义理论化的效用有限。当然，这个概念提供了社会身份话语建构的解释。然而，它不是一个能够理解社会身份的复杂性和多元性的解释，即它们由多种话语线索编织而成的方式。诚然，拉康主义强调自我身份表面上的统一和简单是想象的，主体既被语言又被驱力不可挽回地分裂。但这种对断裂的坚持并没有导致对社会-文化话语实践多样性的欣赏，而身份正是从这些实践中编织出来的。它导致的是一种对人类状况内在悲剧性的单一观点。

[19]Deborah Cameron, Feminism and Linguistic Theory , New York: St. Martin’s Press, 1985.

[20]For the declining significance of kinship as a social structural component of modern capitalist societies, see Chapter 7 of this volume, “Heterosexism, Misrecognition, and Capitalism.” Also Linda J. Nicholson, Gender and History: The Limits of Social Theory in the Age of the Family , New York: Columbia University Press, 1986.

[21]In fact, the main function of this broad usage seems to be ideological. For it is only by collapsing into a single category what is supposedly ahistorical and necessary and what is historical and contingent that Lacanianism could endow its claim about the inevitability of phallocentrism with a deceptive appearance of plausibility.

事实上，拉康主义只以二元术语区分身份，沿着拥有或缺乏菲勒斯的单一轴线。正如露丝·伊里加蕾所表明的，这种性别差异的菲勒斯概念不是理解女性气质的充分基础22 ——我要补充说，也不是理解男性气质的充分基础。那么，它更不能阐明社会身份的其他维度，包括民族、肤色和社会阶级。鉴于其设定了一个无历史的、无张力的"符号秩序"等同于亲属关系，该理论也无法被修正以纳入这些明显历史的现象。23

此外，拉康主义对身份建构的解释无法解释身份随时间的变化。它致力于一般精神分析命题，即性别身份(它考虑的唯一一种身份)随着俄狄浦斯情结的解决而基本上一劳永逸地固定下来。拉康主义将这种解决等同于儿童进入一个固定的、铁板一块的和全能的符号秩序。因此，它实际上增加了经典弗洛伊德理论中发现的身份固定程度。确实，正如杰奎琳·罗斯所指出的，该理论强调性别身份总是不稳定的，其表面上的统一和稳定总是受到被压抑的力比多驱力的威胁。24 但这种对不稳定性的强调并不是通向关于人们社会身份变化的真正历史思考的入口。相反，它是对一种永久的、无历史状况的坚持，因为对拉康主义来说，固定性别身份的唯一替代是精神病。

如果拉康主义不能提供对女性主义理论化有用的社会身份解释，那么它不太可能帮助我们理解社会群体的形成。对拉康主义来说，归属归入想象界的范畴。与他人联合，在社会运动中与他人结盟，将是陷入想象自我的幻觉。那将是否认丧失和匮乏，寻求不可能的统一和实现。因此，从拉康主义的角度来看，集体运动按定义将是妄想的载体;它们甚至原则上不可能是解放性的。25

此外，就群体形成依赖于语言创新而言，从拉康主义的角度来看是无法理论化的。因为拉康主义设定了一个固定的、铁板一块的符号系统和一个完全服从它的说话者，所以不可能有任何语言创新。说话主体只能永远再生产现有的符号秩序;她们不可能改变它。

[22]See “The Blind Spot in an Old Dream of Symmetry,” in Luce Irigaray, Speculum of the Other Woman , trans. Gillian C. Gill, Ithaca: Cornell University Press, 1985. Here Irigaray shows how the use of a phallic standard to conceptualize sexual difference casts woman negatively as “lack.”

[23]For an illuminating discussion of this issue as it emerges in relation to the very different—feminist object-relations—version of psychoanalysis developed in the US by Nancy Chodorow, see Elizabeth V. Spelman, Inessential Woman .

[24]Jacqueline Rose, “Introduction—II,” in Feminine Sexuality: Jacques Lacan and the école freudienne.

[25]Even Lacanian feminists have been known on occasion to engage in this sort of movement-baiting. It seems to me that, in her introductory chapter to The Daughter’s Seduction , Jane Gallop comes perilously close to dismissing the politics of a feminist movement informed by ethical commitments as “imaginary.” See Jane Gallop, The Daughter’s Seduction: Feminism and Psychoanalysis , Ithaca: Cornell University Press, 1982.

从这个角度来看，文化霸权的问题被阻挡在视野之外。关于社会中主导群体的文化权威如何建立和争夺的问题是不存在的，关于占据不同话语位置的不同社会群体之间不平等谈判的问题也是不存在的。相反，对拉康主义来说，简单地存在着"符号秩序"，一个单一的话语宇宙，如此系统、如此无所不在、如此铁板一块，以至于人们甚至无法设想诸如替代视角、多个话语场所、围绕社会意义的斗争、霸权和反霸权社会情境定义之间的竞争、社会需求解释的冲突之类的东西。人们甚至真的无法设想多个不同的说话者。

随着对身份、群体和文化霸权的政治理解之路被阻挡，对政治实践的理解之路也被阻挡。首先，这种实践没有可设想的行动者。拉康主义设定了一种人的观点，认为人是三个时刻的未缝合混合物，其中没有一个可以称得上是政治行动者。说话主体只是语法上的"我"，一个完全服从符号秩序的变项;它只能永远再生产那个秩序。自我是一个想象的投射，对自身的稳定性和自我占有抱有妄想，沉溺于对统一和自我完成的不可能的自恋欲望;因此它只能永远在风车前倾斜。最后，还有模糊的无意识，有时是被压抑的力比多驱力的集合，有时是作为大他者的语言面貌，但绝不是任何可以称得上是社会行动者的东西。

我认为，这个讨论表明，拉康主义存在许多概念缺陷。26 我强调了那些根源于结构主义语言概念预设的缺陷。拉康主义似乎承诺通过引入说话主体的概念来超越结构主义。这反过来似乎提供了一种将话语实践理论化的方式的承诺。然而，正如我希望我已经表明的，这些承诺仍然未兑现。拉康主义引入的说话主体不是话语实践的行动者。它只是与一些被压抑的力比多驱力结合的符号秩序的效果。因此，说话主体的引入并没有成功地去物化语言结构。相反，语言作为系统的物化概念已经殖民了说话主体。

[26]I have focused here on conceptual as opposed to empirical issues, and I have not directly addressed the question, is Lacanianism true? Yet recent research on the development of subjectivity in infants seems not to support its views. It now appears that even at the earliest stages children are not passive, blank slates on which symbolic structures are inscribed, but rather active participants in the interactions that construct their experience. See, for example, Beatrice Beebe and Frank Lachman, “Mother-Infant Mutual Influence and Precursors of Psychic Structure,” in ed. Arnold Goldberg, Frontiers in Self Psychology : Progress in Self Psychology , Vol. 3, Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1988, 3–25. I am grateful to Paul Mattick, Jr. for alerting me to this work.

▲ 朱丽娅·克里斯蒂娃(Julia Kristeva)，2007 年。图片来源：Wikimedia Commons(David Monniaux 摄，CC BY-SA 3.0)

三、朱丽娅·克里斯蒂娃：介于结构主义与语用学之间

到目前为止，我一直在论证语言的结构主义模型对女性主义理论化的效用有限。现在我想提出，语用学模型更有前途。确实，女性主义者有充分的初步理由偏好语用学方法来研究语言。与结构主义方法不同，语用学观点将语言作为社会背景中的社会实践来研究。这个模型以话语而非结构为其对象。话语是历史上特定的、社会定位的、符号化实践。它们是交流框架，说话者在其中通过交换言语行为进行互动。然而，话语本身被置于社会制度和行动背景中。因此，话语概念将语言研究与社会研究联系起来。

语用学模型为女性主义理论化提供了几个潜在优势。首先，它将话语视为偶然的，设定它们随着时间的推移产生、改变和消失。因此，该模型适合历史语境化，它允许我们将变化主题化。其次，语用学方法将意义理解为行动而非再现。它关心人们如何"用词语做事"。因此，该模型允许我们将说话主体不简单地视为结构和系统的效果，而是视为社会定位的行动者。第三，语用学模型以复数形式对待话语。它从社会中存在多种不同话语的假设出发，因此存在多个可以发言的交流场所。因为它设定个体从一个话语框架移动到另一个话语框架时采取不同的话语位置，这个模型适合将社会身份理论化为非铁板一块的。此外，语用学方法拒绝这样的假设，即流通中的社会意义总体构成一个单一的、连贯的、自我再生产的"符号系统"。相反，它允许社会解释图式之间以及部署它们的行动者之间的冲突。最后，因为它将话语研究与社会研究联系起来，语用学方法允许我们关注权力和不平等。总之，语用学方法具有我们理解社会身份的复杂性、社会群体的形成、文化霸权的确保和争夺以及政治实践的可能性和现实性所需的许多特征。

让我通过考虑朱丽娅·克里斯蒂娃这个模糊案例来说明语用学模型对女性主义理论化的用途。克里斯蒂娃的案例具有启发性，因为她作为结构主义的批评者和语用学替代方案的支持者开始了她的学术生涯。然而，在受到拉康主义的影响后，她并没有保持对语用学的一致取向。相反，她最终产生了一种奇怪的混合理论，一种在结构主义和语用学之间摇摆的理论。在下文中，我将论证克里斯蒂娃思想中政治理论上富有成效的方面与其语用学维度相关联，而她最终陷入的僵局则源于结构主义的失误。

克里斯蒂娃与结构主义决裂的意图在一篇才华横溢的1973年文章《系统与说话主体》中得到了最清晰和最简洁的宣告。27 在这里她论证说，因为结构主义符号学将语言设想为符号系统，它必然无法理解反对实践和变化。为了弥补这些空白，她提出了一种面向"符号实践"的新方法。她将这些定义为受规范支配的，但不一定是全能约束的，并且位于"历史决定的生产关系"中。作为对这种符号实践概念的补充，克里斯蒂娃还提出了"说话主体"的新概念。可以肯定的是，这个主体是社会和历史定位的，但它并不完全服从于主导的社会和话语惯例。相反，它是一个有能力进行创新实践的主体。

因此，克里斯蒂娃以几个大胆的笔触拒绝了对背景、实践、能动性和创新的排除，她提出了一种新的话语语用学模型。她的一般思想是，说话者在社会定位的、受规范支配的符号实践中行动。这样做时，她们有时会违反现行的既定规范。违反性实践产生话语创新，这些创新反过来可能导致实际变化。创新实践随后可能以新的或修改的话语规范的形式被正常化，从而"革新"符号实践。28

到目前为止，这种方法对女性主义理论化的用途应该是显而易见的。然而，也存在一些可能出现问题的警示信号。首先，克里斯蒂娃的反律法倾向——她的倾向，至少在她职业生涯的这个早期准毛主义阶段，是推崇违反和创新本身，而不管其内容和方向如何。29 这种态度的另一面是一种将符合规范的实践简单地视为负面的偏好，而不管规范的内容如何。显然，这种态度对女性主义理论化没有特别帮助，后者需要在压迫性和解放性社会规范之间做出伦理区分。

这里的第二个潜在问题是克里斯蒂娃的审美化倾向，她将推崇的违反与"诗意实践"联系起来。克里斯蒂娃倾向于将先锋派审美生产视为创新的特权场所。相比之下，日常生活中的交流实践表现为简单的墨守成规。这种将创新实践封闭或区域化的倾向对女性主义理论化没有用处。我们需要在反对实践出现的任何地方认识和评估其解放潜力——在卧室里、在车间里、在美国哲学协会的核心小组会议上。

[27]Kristeva, “The System and the Speaking Subject.”

[28]“Renovation” and “renewal” are standard English translations of Kristeva’s term, “renouvellement.” Yet they lack some of the force of the French. Perhaps this explains why Anglophone readers have not always noticed the change-making aspect of her account of transgression, why they have instead tended to treat it as pure negation with no positive consequences. For an example of this interpretation, see Judith Butler, “The Body Politics of Julia Kristeva,” in Revaluing French Feminism .

[29]This tendency fades in Kristeva’s later writings, where it is replaced by an equally one-sided, undiscriminating, conservative emphasis on the “totalitarian” dangers lurking in every attempt at uncontrolled innovation.

第三个也是最严重的问题是克里斯蒂娃的理论化加法方法。我指的是她通过简单地向有缺陷的理论添加内容来补救理论问题的偏好，而不是通过废弃或彻底改革它们。我认为，这就是她最终处理结构主义某些特征的方式;她不是完全消除某些结构主义概念，而是简单地在它们旁边添加其他反结构主义概念。

克里斯蒂娃的加法式、二元式理论化风格在她分析和分类符号实践的方式中是显而易见的。她将这种实践视为由两种基本成分的不同比例构成。其中之一是"符号界"，一种语言语域，通过遵守语法和句法规则来传递命题内容。另一种是"半符号界"，一种语域，通过语调和节奏来表达力比多驱力，不受语言规则约束。因此，符号界是话语实践的轴线，通过将语言规范强加于无政府的欲望来帮助再生产社会秩序。相比之下，半符号界表达了革命否定性的物质的、身体的源泉，即打破常规和发起变革的力量。根据克里斯蒂娃的说法，所有符号实践都包含这两种语言语域的某种程度，但除了诗意实践这一显著例外，符号语域总是主导的。

在她后来的工作中，克里斯蒂娃为她对符号界和半符号界的区分提供了一个精神分析基础的性别潜台词。遵循拉康主义，她将符号界与父权联系起来，她将其描述为一个铁板一块地菲勒斯中心的、受规则约束的秩序，主体在通过接受父亲的法律解决俄狄浦斯情结时服从它，作为社会性的代价。但后来克里斯蒂娃与拉康主义决裂，坚持在所有符号实践中女性的、母性因素的潜在持续存在。她将半符号界与前俄狄浦斯和母性联系起来，她将其推崇为对父权编码文化权威的抵抗点，一种话语实践内的反对性女性滩头阵地。

这种分析和分类符号实践的方式乍一看似乎对女性主义理论化有一些潜在用途。它似乎质疑拉康主义关于语言是铁板一块地菲勒斯中心的预设，并确定了女性主义反对男性权力主导的场所。然而，仔细观察，这种女性主义潜力的外观在很大程度上被证明是虚幻的。事实上，克里斯蒂娃对符号实践的分析背叛了她最好的语用学意图。将这种实践分解为符号界和半符号界成分并没有超越结构主义。毕竟，"符号界"是拉康主义物化的、菲勒斯中心的符号秩序的重复。虽然"半符号界"是一种暂时扰乱该符号秩序的力量，但它并不构成对它的替代。相反，正如朱迪斯·巴特勒所表明的，两种意义模式之间的竞争是有利于符号界的：半符号界根据定义是短暂的和从属的，总是提前注定要被符号秩序重新吸收。30 此外，我认为更根本的问题是，半符号界是寄生性地根据符号界来定义的，作为后者的镜像和抽象否定。简单地将两者加在一起，不能也不会导致语用学。相反，它产生了结构和反结构的混合物。此外，用黑格尔的话说，这种混合物是一种"坏的无限"，因为它让我们在结构主义时刻和反结构主义时刻之间无休止地摇摆，却从未到达任何其他东西。

因此，通过诉诸加法理论化模式，克里斯蒂娃将她有前途的符号实践语用学概念投降给了准拉康式新结构主义。在这个过程中，她最终再生产了拉康主义一些最不幸的概念缺陷。她也陷入了符号主义，将符号秩序视为一种全能因果机制，并将语言结构、亲属结构和一般社会结构混为一谈。31 另一方面，克里斯蒂娃有时在欣赏特定文化传统的历史特殊性和复杂性方面比拉康主义做得更好，特别是在她分析这些传统中性别文化再现的那部分作品中。然而，即使在那里，她也经常陷入心理主义;例如，她通过退回到还原性解释方案来损害她对基督教神学和意大利文艺复兴绘画中女性气质和母性文化再现的潜在非常有趣的研究，这些方案将历史材料视为自主的、无历史的心理命令(如"阉割焦虑"和"女性偏执")的反射。32

总而言之，克里斯蒂娃的话语概念投降了语用学对女性主义理论化的许多潜在优势。最终，她失去了对语用学对话语实践的偶然性和历史性的强调，以及它们对可能变化的开放性。相反，她陷入了一种准结构主义的强调，强调物化符号秩序的恢复力量，从而放弃了解释变化的可能性。同样，她的理论失去了对语用学对话语实践多元性的强调。相反，它陷入了一种准结构主义的同质化和二元化取向，一种仅沿着半符号界与符号界、女性与男性比例的单一轴线区分实践的取向，从而放弃了理解复杂身份的潜力。此外，克里斯蒂娃失去了对语用学对社会背景的强调。相反，她陷入了一种准结构主义的将"符号秩序"与社会背景混为一谈，从而放弃了将话语主导与社会不平等联系起来的能力。最后，她的理论失去了对语用学对互动和社会冲突的强调。相反，正如安德烈娅·奈所表明的，它几乎完全专注于主体内紧张，从而放弃了理解主体间现象的能力，一方面是归属，另一方面是社会斗争。33

最后这一点可以通过考虑克里斯蒂娃对说话主体的解释来说明。远非对女性主义理论化有用，她的观点复制了拉康主义许多使人瘫痪的特征。她的主体，像后者的一样，被分裂成两半，没有一半是潜在的政治行动者。符号界的主体是一个过度社会化的墨守成规者，完全服从于符号惯例和规范。诚然，它的墨守成规受到与半符号界相关的身体基础驱力的反叛、欲望集合的"审判"。但是，和以前一样，仅仅增加一种反结构主义力量实际上并不会超越结构主义。同时，半符号界"主体"本身不能成为女性主义实践的行动者，原因有几个。首先，它位于文化和社会之下，而不是之内;所以不清楚它的实践如何能成为政治实践。34 其次，它完全根据对社会规范的违反来定义;因此，它不能参与女性主义政治的重建时刻，这一时刻对社会转型至关重要。最后，它根据社会身份的破碎来定义，因此它不能出现在新的、政治构成的集体身份和团结的重建中，而这些对女性主义政治至关重要。

因此，根据定义，克里斯蒂娃分裂主体的任何一半都不能成为女性主义政治行动者。而且，我认为，这两半也不能结合在一起。相反，它们倾向于简单地相互抵消，一半永远粉碎另一半的身份主张，另一半永远恢复前者并像以前一样重建自身。结果是在身份和非身份之间令人瘫痪的摇摆，没有任何确定的实践结果。因此，这是另一种"坏的无限"，一种结构主义及其抽象否定的混合物。

[30]Butler, “The Body Politics of Julia Kristeva.”

[31]For an example, see Julia Kristeva, Powers of Horror: An Essay on Abjection , trans. Leon S. Roudiez, New York: Columbia University Press, 1982.

[32]See Julia Kristeva, “Stabat Mater,” in The Kristeva Reader , ed. Toril Moi, and “Motherhood According to Giovanni Bellini” in Julia Kristeva, Desire in Language: A Semiotic Approach to Art and Literature , ed. Leon S. Roudiez, New York: Columbia University Press, 1980.

[33]For a brilliant critical discussion of Kristeva’s philosophy of language, one to which the present account is much indebted, see Andrea Nye, “Woman Clothed with the Sun,” Signs: Journal of Women in Culture and Society 12:4, 1987, 664–86.

[34]Butler makes this point in “The Body Politics of Julia Kristeva.”

如果克里斯蒂娃的宇宙中没有解放实践的个体行动者，那么也没有这种集体行动者。这可以通过考察她加法思维模式的最后一个例子来看到，即她对女性主义运动本身的处理。这个话题在一篇名为《妇女时间》的文章中得到了最直接的讨论，克里斯蒂娃因此在女性主义圈子里最为人所知。35 在这里，她确定了女性主义运动的三个"世代"：首先，一种平等主义的、改革导向的、人文主义的女性主义，旨在确保女性充分参与公共领域，这种女性主义也许最好地体现在西蒙娜·德·波伏瓦身上;其次，一种文化导向的女性中心主义女性主义，旨在培养非男性定义的女性性和符号特异性的表达，这种女性主义由"女性写作"和"女性言说"的倡导者所代表;最后，克里斯蒂娃自己的、自称的女性主义品牌——在我看来，实际上是后女性主义——一种彻底唯名论的、反本质主义的方法，强调"妇女"不存在，集体身份是危险的虚构。36

尽管这种分类具有明确的三方特征，但克里斯蒂娃对女性主义思考的深层逻辑符合她的加法式、二元式模式。首先，女性主义的第一个、平等主义人文主义时刻从画面中消失了，因为克里斯蒂娃错误地假设其纲领已经实现。因此，最终她只关心女性主义的两个"世代"。此外，尽管她明确批评了女性中心主义，但她的思想中有一条线索隐含地参与了它——我指的是克里斯蒂娃准生物学主义的、本质化的将女性女性气质与母性认同。对她来说，母性是女性(与男性相对)接触前俄狄浦斯半符号界残余的方式。(男性通过写先锋派诗歌来做到这一点;女性通过生孩子来做到这一点。)在这里，克里斯蒂娃将母性去历史化和心理化，将受孕、怀孕、分娩、哺乳和育儿混为一谈，将所有这些从社会-政治背景中抽象出来，并建立她自己的女性气质本质主义刻板印象。但后来她反转了自己，退缩了，坚持"妇女"不存在，女性身份是虚构的，因此女性主义运动倾向于宗教性和原始极权主义。因此，克里斯蒂娃对女性主义思考的总体模式是加法式和二元式的：她最终交替本质主义的女性中心主义时刻和反本质主义的唯名论时刻，这些时刻巩固一种无历史的、未分化的、母性女性性别身份，与完全否定女性身份的时刻交替出现。

[35]Reprinted in The Kristeva Reader , ed. Toril Moi.

[36]I take the terms “humanist feminism” and “gynocentric feminism” from Iris Young, “Humanism, Gynocentrism and Feminist Politics,” in Young, Throwing Like a Girl and Other Essays in Feminist Philosophy and Social Theory , Bloomington: Indiana University Press, 1990. I take the term “nominalist feminism” from Linda Alcoff, “Cultural Feminism versus Poststructuralism: The Identity Crisis in Feminist Theory,” Signs: Journal of Women in Culture and Society 13:3, Spring 1988, 405–36.

那么，就女性主义而言，克里斯蒂娃让我们一方面在一种倒退的女性中心-母性本质主义版本之间摇摆，另一方面在后女性主义反本质主义之间摇摆。这两者对女性主义理论化都没有用处。用丹尼斯·莱利的话说，第一种通过以母性定义我们来过度女性化女性。第二种通过坚持"妇女"不存在并将女性主义运动斥为原始极权主义虚构来不足女性化我们。37 此外，简单地将两者放在一起并不能克服任何一个的局限。相反，它构成了另一种"坏的无限"——另一个证明，一种仅仅将结构主义的抽象否定与其他方面保持不变的结构主义模型结合起来的方法，对女性主义理论化的用处有限。

[37]For the terms “underfeminization” and “overfeminization,” see Riley, “Am I That Name?” For a useful critique of Kristeva’s equation of collective liberation movements with “totalitarianism,” see Ann Rosalind Jones, “Julia Kristeva on Femininity: The Limits of a Semiotic Politics,” Feminist Review 18, 1984, 56–73.

▲ 1968 年五月风暴期间巴黎街头的抗议海报。图片来源：Wikimedia Commons(CC0)

四、结论

我希望上述内容已经为我最一般的观点提供了一个相当生动和有说服力的说明，即对于女性主义理论化来说，语用学比结构主义语言研究方法更有用。我将不再重申语用学模型的优势，而是以一个它们对女性主义理论化用途的具体例子作为结尾。

正如我论证的，语用学模型坚持交流的社会背景和社会实践，它们研究多个历史变化的话语场所和实践。因此，这些方法为我们提供了将社会身份视为复杂的、变化的和话语地建构的可能性。在我看来，这反过来又是我们避免克里斯蒂娜一些困难的最大希望。复杂的、变化的、话语地建构的社会身份一方面提供了对物化的、本质主义的性别身份概念的替代，另一方面提供了对简单否定和身份分散的替代。因此，它们让我们能够在本质主义和唯名论的双重浅滩之间安全航行，一方面在将女性社会身份物化在女性气质刻板印象之下，另一方面将其溶解为纯粹的虚无和遗忘之间。38 因此，我声称，借助语用学话语概念，我们可以接受对本质主义的批判而不成为后女性主义者。在我看来，这似乎是一个无价的帮助，因为只有当我们能够合法地谈论后父权制时，才是谈论后女性主义的时候。39

[38]On this point, see Nancy Fraser and Linda J. Nicholson, “Social Criticism without Philosophy: An Encounter between Feminism and Postmodernism,” in Feminism/Postmodernism , ed. Nicholson, New York: Routledge, 1993.

[39]I borrow this line from Toril Moi, who uttered it in another context in her talk at a conference on “Convergence in Crisis: Narratives of the History of Theory,” Duke University, September 24–27, 1987.