如果没有殖民主义，资本主义还能繁荣吗？

原编者按：

谈到资本主义的常态运作，时常会出现的一个刻板印象，那就是维多利亚时期的工厂——或者说，在其日常运作的商品生产之中，直接占有剩余劳动而完成积累的这一种形式。这是事实，但并不足够。资本主义并非只在「工厂之中」，纵观其历史，无论是早期的的殖民主义，还是持续至今的、基于种族与性别的压迫。都向我们展现了资本为了再生产自身，能在制度上多灵活。

从殖民地掠夺而来的资源，构成了早期资本能繁盛积累的基础：资金、原材料与廉价劳动力、倾销市场，构成了投资、再生产与完成惊险一跃的全流程。这一过程甚至早于工业革命，早在西班牙称霸时期，新大陆的白银便已通过帝国的金融市场扩散向整个欧洲，为早期的工业资本积累提供了充分来源。而其开创的种植园体系，也作为一种掠夺性生产关系的范本，成为后来者学习的基础。

尽管后续成为了资本主义代表的英国并未在此刻主导殖民活动，但它后续的一切活动都建立在殖民地流入的资源、殖民体系对整个贸易网络的塑造、以及早已经过了暴力改造的殖民地生产关系(那些彻底摧毁了旧生产关系的支配性制度)的基础之上。

政治马克思主义对农业资本主义的分析的确阐明了英国的情况，却因过多局限在一个民族之中，忽略了上述同样重要的全球视角。想要分析历史中的资本主义何以可能，就必须分析世界性的殖民体系。甚至我们可以接续着这点延展：也同样离不开任何有利于资本积累的掠夺性制度。

殖民主义所带来的庞大物质资源，毫无疑问让它成为了这其中最重要的一个，但却不是唯一一个：劳动力再生产中的性别关系、后王权时代遗留下的权威等级关系、后殖民时代后的种族关系——皆能成为超额利润的来源。

因此，尽管资本主义「摧毁了一切现存的关系」，却也同时具备着「选择性保留对它有利的旧关系」的一面。它的发展不会让那些旧关系「自然」消失，正如殖民地的解放不是资本主义的成果一样。它真正推动的恰恰是笼罩在「中性市场机制」下的「数百年有组织暴力」。

要知晓资本主义何以可能，也必须要将这些暴力也纳入其中。否则就只会得出片面的结论，如本篇文章的作者所言：「如果在分析之初就将『世界』抽离出去，那么得出『世界并不重要』的结论，也就不足为奇了。」

如果没有殖民主义，资本主义还能繁荣吗？

作者：Vijay Prashad原刊于Monthly Review 2026年3月刊

前言

2025年12月中旬，纽约大学的社会学家Vivek Chibber接受了美国社会民主党成员Melissa Naschek的采访，内容用于“对抗资本主义”(Confronting Capitalism)播客，随后以略经编辑的文字稿形式发表于Jacobin杂志上。我先听了播客，又反复阅读了文字稿。每次重读时，我都感到惊讶：Chibber既是社会学教授，也是Catalyst期刊(纽约大学知名左翼期刊)的编辑，却选择在播客这种并不严肃的形式中，对资本主义起源以及殖民主义在其中所扮演的较小角色作出如此强烈的论断，而不是通过一篇带有详尽引文的严肃学术著作来展开。

事实上，在马克思主义理论领域，关于资本主义起源的争论早已在多种语言的学术界中展开。在英语世界——也就是该播客所使用的语言——这一争论始于Maurice Dobb的著作《Studies in the Development of Capitalism》(1948年)，随后引发了Paul Sweezy在Science and Society期刊(1950年)上的评论，并进一步发展为一场学术论战。该论战后来由Rodney Hilton整理为《The Transition from Feudalism to Capitalism》(1976年)，收录了Christopher Hill、Eric Hobsbawm、George Lefebvre、John Merrington、Giuliano Procacci、Kohachiro Takahashi以及Sweezy和Dobb等人的文章。1976年，Robert Brenner在《Past and Present》发表《Agrarian Class Structure and Economic Development in Pre-Industrial Europe》一文，再次重塑了这一讨论，并引发了众多学者的回应(如M. M. Postan、Emmanuel Le Roy Ladurie、Patricia Croot、David Parker、J. P. Cooper、H. Wunder、A. Klima以及Hilton)。这些讨论后来被T. H. Aston和C. H. E. Philpin编入《The Brenner Debate: Agrarian Class Structure and Economic Development in Pre-Industrial Europe》(1985年)。我提到这两部著作——Sweezy和Dobb的论战与Brenner的论战——是为了说明：关于欧洲内部从封建主义向资本主义转型的历史事实，以及如何提炼其理论主线，学界长期以来一直存在激烈争论。这些研究都建立在当时可获得的经验数据之上，论证严谨，各方尽管在政治立场上存在巨大分歧，但仍以审慎的态度展开论辩。

如果Vivek Chibber真想就资本主义起源及殖民主义在其中的作用展开严肃讨论，那么他更应当通过播客之外的形式来引发这场辩论。就目前而言，他对不同观点所持的轻蔑态度——Chibber称其为“完全是胡说八道”“荒谬至极”，而Melissa Naschek则称其为“时髦说法”——使人难以判断他们对这些问题究竟有多认真，也让人怀疑他们是否真的欢迎超越社交媒体点击量之外的严肃回应。

然而，Vivek Chibber提出的问题极为重要，不仅关乎对历史的学术理解，也直接关系到当下所需的政治策略(例如，围绕赔偿问题，在非洲左翼中日益升温的讨论——这一议题已被Pan-African Progressive Forum所推动)。该访谈的标题是“殖民掠夺并未创造资本主义”。这一表述似乎是对Chibber观点的一种非常强烈的概括，但由于内容来自播客形式，因此除了标题之外，我们很难确切把握他对于殖民掠夺与资本主义之间关系的具体论述。需要指出的是，这一标题实际上否定了一种并不存在于严肃学术中的观点。任何严肃的学者都不会声称“殖民主义创造了资本主义”。真正的学术研究——从Eric Williams的《Slavery and Capitalism》(1944年)到David McNally的《Slavery and Capitalism: A New Marxist History》(2025年)——所提出的论点是：如果不考虑资本积累的循环过程，就无法理解资本主义的发展与扩张，尤其是18世纪末至19世纪初的工业革命，也就是工业资本主义的形成。而这一资本积累过程，不仅来自对工人剩余价值的剥削，也来自对殖民地及后殖民地区通过奴隶制、长期债务等机制所实施的“超额剥削”。因此，真正的论点并不是说“没有殖民主义，资本主义在任何可能的世界中都不可能出现”，而是指出：资本主义在历史上实际形成（as historically emerged）的那种形态——工业化的、全球性的、种族化的、帝国主义的资本主义——与殖民掠夺是不可分割的。

Vivek Chibber提出的一个颇具“启发性”的观点是，他声称，从经验上看，“认为全球北方之所以持续富裕是因为对南方的掠夺，这一看法是错误的”。但很难判断他在这一论断中具体指的是哪一类经验数据。早在19世纪，Dadabhai Naoroji就对印度财富外流进行了早期估算;随后，B. R. Ambedkar在省级层面对此加以研究，而近年来则由Utsa Patnaik进行了重新计算。在过去十年中，Jason Hickel及其位于巴塞罗那的团队发表了一系列重要论文，展示了从1960年以来(即数据更为可靠的时期)，财富从全球南方向北方持续转移的现实。例如，在一项研究中，他们估算，仅在2021年，全球北方通过不等价交换(或称全球劳动力套利)从南方攫取了18.4万亿美元的价值——这还不包括其他更直接的剩余抽取方式。我与Grieve Chelwa的研究则聚焦于过去数十年间国际货币基金组织IMF在多数非洲国家所推动的“外流机制”，发现西方债券市场通过一系列(包括转移支付在内的)腐败性工具，成为价值攫取的重要手段。这种持续不断的“抽取”构成了一股源源不绝的财富流入西方主导的金融体系之中。尽管全球经济重心正在向亚洲转移，这一体系的权力结构依然稳固。因此，我希望看到Chibber在声称这种掠夺并非“永久性特征”时，所依据的具体证据是什么——尤其是考虑到马克思在资本论第一卷第26章中所提出的“原始积累”(ursprüngliche Akkumulation)的概念。

尽管Vivek Chibber的访谈中存在若干不够清晰之处(如上文所指出的问题)，但为了推动讨论，我仍希望从一下三个方面阐明这个问题：第一，关于马克思与“原始积累”的概念；第二，关于“政治马克思主义”的相关理论；第三，关于殖民主义与资本主义之间的关系。

一．马克思主义和原始积累

在资本论第一卷中，马克思提出了“原始积累”(或“本源性积累”，因为德语“ursprüngliche”强调其基础性含义)这一概念。这一部分的论证具有两个层面：第一，揭穿资产阶级的神话——即资本主义源于节俭、勤劳和和平交换这一谎言(这一观点后来被韦伯在‘新教伦理与资本主义精神’中进一步发展);第二，坚持认为资本主义是在全球范围内通过有组织的暴力诞生的，这种暴力将生产者与生产资料相分离。而Vivek Chibber则只是主要强调了其中的第一个。下面说回到原始积累的过程。这种原始积累并非欧洲资本主义的一段已经结束的历史序幕，而是一个持续进行的全球过程，与帝国主义和各种形式的殖民主义(包括定居殖民主义)密不可分。在马克思那里，原始积累具体表现为英国的圈地运动、农民自给生计的破坏，以及一个被迫出售劳动力的“自由”无产阶级的形成。这一过程依赖于国家暴力——例如反流浪法、残酷惩罚，以及新兴资本主义国家的强制力量。在这一点上，Chibber与马克思并无分歧：他同样强调了剥夺过程以及为竞争和利润最大化创造新的制度环境。然而，与此同时，马克思还明确指出，英格兰和荷兰的这种转型必须置于世界历史的背景中来理解(例如，荷兰的优势地位在失去对安哥拉、巴西和新阿姆斯特丹的控制后便开始衰落)。长距离贸易、殖民征服、对美洲、非洲和亚洲原住民的种族灭绝、跨大西洋奴隶贸易，以及由此形成的常态化掠夺，都是资本主义兴起的构成性要素。

我猜测，Vivek Chibber可能会对“构成性要素”这一表述提出异议。在这里需要强调的是，这种“原始积累”并非发生在遥远过去的一次性过程，而是一种被持续施加于边缘地区的长期结构性条件。殖民主义，以及随后出现的新殖民主义(正如加纳著名泛非主义者Kwame Nkrumah在1965年所论述、Walter Rodney在1972年进一步揭示的那样)，构成了一套持续剥夺的机制：土地掠夺、强迫劳动、以暴力建立单一作物经济、通过不平等的采矿合同和转移支付进行资源攫取与掠夺，以及对自主社会再生产和国家主权生产能力的破坏。在这一过程中，被殖民世界的国家和区域经济结构被重新组织，其目的并非发展自身的生产力，而是服务于帝国主义的资本积累过程。

所谓“原始积累”，必须被理解为一种对社会再生产的暴力性重组，而不仅仅是土地被剥夺、以及通过强制手段将劳动力动员进商品生产过程。殖民资本主义系统性地瓦解了自给经济、公共土地使用方式以及以亲属关系为基础的照料体系，从而将劳动力再生产的负担转移到日益不稳定、且呈现出“女性化”特征的无偿或低薪劳动形式之上。在殖民地，女性的劳动——包括粮食生产、照护工作、取水与采集燃料、抚养子女，以及维系被迫迁移社区的运作——成为帝国资本积累的一种未被承认的“隐性补贴”。这一点并非资本主义发展的附带现象，而是其构成性要素。种植园、矿山以及单一作物经济之所以能够运转，正是因为劳动力再生产的成本被以暴力方式外部化到被殖民家庭之中，而在这些家庭内部，则主要压在女性身上。因此，原始积累不仅意味着生产者与生产资料的分离，也意味着社会再生产从集体控制中被剥离，并被置于帝国市场、债务机制以及种族化父权结构的支配之下。对社会再生产的这种破坏与重组，至今仍然是原始积累在全球南方持续运作的最持久、却也最少被承认的机制之一。

在马克思主义传统中，对于“原始积累”这一概念存在多种不同的解释，但经验事实表明——并且在Samir Amin等人的研究体系中已经得到确立——帝国主义并不是资本主义的派生物，而是其内在的基础性组成部分。实际上，将德语“ursprüngliche”译为“primitive”(原始的)，在另一个意义上也是准确的，因为这种积累形式并不是通过价值规律实现的，而是通过赤裸裸的暴力——一种“原始的暴力”，具体体现为债务机制、结构调整计划、土地掠夺以及各种混合战争技术。这种“原始积累”的暴力，正如马克思所强调的，与其说是“积累”，不如说是“剥夺”。它不仅在英格兰和荷兰通过分离生产者与生产资料来实现，而且在美洲、非洲和亚洲，乃至爱尔兰，以更加剧烈的暴力方式展开。在这些地区，生产者被剥夺了生产资料(尤其是土地及其使用权)，被迫成为“自由”劳动力，在未被消解的社会等级结构(如种姓与种族等级)中从事劳动。在帝国主义的推动下，被殖民世界的整个社会结构都被重塑，以服务于核心国家的需求。一个典型例子就是爱尔兰——英格兰的第一个殖民地。正如马克思在《资本论》中指出的，英格兰地主将爱尔兰经济改造为向英国输送粮食、肉类和乳制品的体系，而爱尔兰农民却只能依赖马铃薯维生;随着饥荒加剧，他们被迫迁往英格兰，在工厂中以低于标准的工资工作，随后又被迫移民到其他殖民地谋生，或前往定居殖民地以获取土地。

原始积累的过程塑造了新的社会关系(包括一种新的国际分工)，在这一结构中，殖民地人民生产出大量社会财富，但这些财富既不服务于他们自身，甚至也不服务于本国资本家，而是被抽取到殖民体系的中心，用以强化其在工业和金融领域的资本积累。例如，在秘鲁总督辖区，西班牙总督Francisco de Toledo建立了“米塔”(mita)强制劳役制度，规定每七名成年男子中就有一人必须为西班牙王室无偿劳动。米塔劳工(mitayos)在银矿中使用自带工具工作，并由其所在社区提供支持，这种劳动力成本甚至低于奴隶制，同时在安第斯地区建立起一种新的社会关系结构，其影响甚至延续至波托西银矿枯竭之后。这种社会关系的转变——即将原有的社会组织形式转化为服务于殖民商品生产的活动形式，从而推动资本主义发展并建立国际分工——在Vivek Chibber的论述中被忽视了。

Vivek Chibber提出了一个颇有意思的观察：问题不仅在于掠夺来的资本本身，因为葡萄牙和西班牙确实将美洲巨量白银输送回伊比利亚半岛，但并未将这些财富转化为工业资本，从而推动资本主义积累。早在1956年，Pierre Vilar在一篇解读堂吉诃德一书的文章中，就以戏谑的方式提出了“西班牙特色帝国主义：封建主义的最高阶段”这一说法。Vilar认为，流入西班牙的白银引发了严重的通货膨胀，因此并未将伊比利亚半岛转变为资本主义中心。然而，在这一点上，Vilar与Chibber都仍然受制于一种以民族国家为中心的历史视角，忽视了早在几个世纪前就已经将伊比利亚半岛纳入其中的全球网络。1407年，热那亚金融家建立了Casa di San Giorgio这一私人银行机构，掌控了热那亚的公共财政。该机构以及类似的金融组织，成为支持通往亚洲、黑海地区以及北非和西班牙的远距离贸易融资的关键。到了15世纪，热那亚银行家接管了西班牙的金融体系，并支持宗教裁判所，以此推动其成为地中海(包括安达卢西亚和摩洛哥，这些地区控制着大西洋入口)最重要的商贸力量。同时，他们还资助了伊比利亚在马德拉群岛(约1450年)、加那利群岛(15世纪晚期)以及圣多美(15世纪晚期)建立甘蔗种植园。这些以资本主义方式运作的种植园，实际上为后来在美洲建立的种植园体系提供了范本(如1516至1520年的伊斯帕尼奥拉岛，以及随后十年中的波多黎各和古巴)。因此，Chibber(以及Vilar)对地中海、大西洋乃至美洲的甘蔗种植园体系的系统性忽视，令人难以理解。正如马克思在《哲学的贫困》一书中的“第四个论断”中所强调：

“直接奴隶制对于资产阶级工业而言，就像机器、信贷等一样，是其支点。没有奴隶制，就没有棉花;没有棉花，就没有现代工业。正是奴隶制赋予了殖民地以价值;正是殖民地创造了世界贸易，而世界贸易则是大工业的前提。因此，奴隶制是一个极其重要的经济范畴。”

西班牙和葡萄牙对非洲黄金与美洲白银的掠夺，为其种植园经济提供了最初的“启动资金”，而这些种植园体系又被整合进一个逐渐形成的世界资本主义体系之中，该体系最终以伦敦为中心。正是来自伦敦的资本，随后重新进入帝国主义循环，用于资助拉丁美洲的基础设施建设，从而进一步巩固新殖民主义条件下的财富抽取结构。在西班牙马克思主义学界中，普遍存在一种共识：资本主义社会关系在西班牙的形成晚于欧洲其他地区;西班牙商人长期受制于王权结构，力量相对薄弱;他们的崛起主要是在1808年拿破仑入侵西班牙之后才逐步展开。因此，当Vivek Chibber声称“西班牙和葡萄牙本应最先完成向资本主义的转型”时，他实际上忽视了伊比利亚半岛复杂的社会历史结构、其与热那亚资本的紧密联系，以及美洲白银如何从伊比利亚被抽离，进而资助荷兰和英国的贸易扩张及其资本主义转型。这一过程并不是一个单一国家内部完成的“民族项目”，而是一个区域性甚至洲际性的历史进程。而正是这一点——一种超越民族国家框架的历史结构——似乎未被Chibber所充分把握，他的方法在某种程度上仍停留在“方法论民族主义”的视角之中。

二．政治马克思主义的局限

在访谈接近尾声时，Vivek Chibber指出，他的观点主要基于Robert Brenner的研究，“正是他最有力地提出了这一论点”。随后，当Melissa Naschek提到Ellen Meiksins Wood时，Chibber回应说，“她是在Brenner论证的基础上发展的”。对于那些不熟悉20世纪70至80年代“Brenner论战”，以及90年代Wood通过多部著作对其进行重塑的读者来说，有必要简要介绍这一理论视角。对于Brenner和Wood(后者将这一理论路径称为“政治马克思主义”)而言，资本主义的产生并非源于贸易、市场扩张或人口增长，也不依赖于殖民主义，而是起源于特定历史条件下的农业阶级关系。在这种关系中，无论是地主还是生产者，都被迫通过依赖竞争性的市场机制来维持自身再生产。英格兰的农业阶级结构在这一过程中具有关键意义：正是在这些阶级被纳入市场压力之中时，资本主义的起源才得以确立。在这一叙述框架下，爱尔兰要么被忽略(如在Brenner那里)，要么在Wood那里被重新纳入，但又被视为一种不同于其他殖民经验的特殊案例。而与此同时，亚洲、非洲、美洲，英国群岛的其他地区以及欧洲大陆本身，在很大程度上被排除在外。最终，这种解释路径呈现为一个“英格兰中心”的叙事——将资本主义社会关系的起源归结为英格兰自身独特的社会历史发展。

在一则关于“Brenner论战”的简短评论中，著名印度历史学家Irfan Habib指出，Robert Brenner的观点是一种“童话式的叙述”，用以解释通向英国工业革命以及英国成为世界上第一个工业资本主义经济体的历史进程。Habib提出了若干重要理由来支持这一批评：第一，Brenner忽视了机器与工厂的作用，因此也忽略了它们在农业资本主义转型中的关键地位。第二，他模糊了爱尔兰的角色——爱尔兰实际上充当了一个“粮食储备地”，以较低价格为工业工人阶级乃至农业人口提供粮食，否则这些群体在家庭手工业与自给农业被破坏后，本将面临收入崩溃。第三，Brenner忽略了跨大西洋奴隶贸易的收益、奴隶种植园生产商品的贸易利润，以及来自印度的贡赋收入。第四，他忽视了针对农民的阶级斗争(例如18世纪圈地运动中的暴力)，以及农民自身的反抗(从1549年的凯特叛乱Kett's Rebellion到1830—1831年的斯温暴动Captain Swing riots)。

在资本论中，马克思写道：“虽然我们早在14或15世纪就能在地中海某些城市中零星地看到资本主义生产的最初萌芽，但资本主义时代则始于16世纪。” Robert Brenner保留了这一时间框架，却将资本主义的起源仅仅定位于英格兰乡村。Vivek Chibber则进一步表示，资本主义“始于15世纪中后期，因此到1550或1560年左右，你基本上已经拥有了一个真正的资本主义经济——这大约比英格兰形成真正帝国早了一百年。”这正是典型的布伦纳路径，它忽视了资本主义发展过程中的一个关键要素——机器(正如Irfan Habib所强调的)。机器不仅仅是提高生产率的工具，更是一种物化的社会关系，它重新组织了劳动纪律、时间结构与技能体系，同时强化了剩余价值的攫取。机器使新的社会关系成为可能，而不仅仅是既有关系的反映。正如马克思在《资本论》中所坚持的，机器并非一种中性的技术进步，而是“镇压罢工的最有力武器”，它改变了劳动过程本身，使活劳动从属于死劳动，并使相对剩余价值的生产制度化。如果我们认真对待“机器”的作用，就必须同时理解它在殖民生产中的地位：其一，是自1450年起在马德拉群岛、加那利群岛、圣多美以及加勒比地区的制糖厂中所使用的机械;其二，是自1500年起在秘鲁波托西、萨卡特卡斯以及中欧地区矿业中所使用的采矿机械。

这些发展都发生在纺织机械关键发明之前，例如珍妮纺纱机(1764年)、水力纺纱机(1769年)、骡机(1779年)、动力织机(约1780年)以及蒸汽机(1763年)。实际上，Vivek Chibber不了解机器在马德拉或萨卡特卡斯如何深刻改造社会关系、并将其塑造为资本主义社会关系的重要性，这在某种程度上是可以理解的，因为相关研究要么并非以英语写成，要么未由西方中心的出版机构发行。然而，这种文献中对机器在扩大再生产中的作用的忽视，以及对地中海与大西洋早期种植园体系的缺席，恰恰揭示了所谓“政治马克思主义”的视野局限——它过于依赖英格兰的庄园与封建领地档案，而忽略了其他重要史料来源，例如教区人口记录、工程手册、工厂监察报告、账簿与财务记录、庄园档案以及技术文献等。

“政治马克思主义”，或者至少是Robert Brenner的早期研究以及Ellen Meiksins Wood后来的著作，确实揭示了资本主义社会关系如何在英格兰及北大西洋世界的其他地区对劳动进行规训。然而，它所未能展示的是：这种被规训的劳动，与资本的扩大再生产之间的关系，以及与殖民地中土地、劳动力和矿产资源被剥夺之间的联系。一个更为准确的资本主义起源叙述，不应当如此精确地将其限定在某一时间或某一地点，而应当将其置于多个相互交织的历史场域之中：种植园、矿山、殖民地、奴隶船，以及当然还有英格兰的田野与西北欧的工厂。

三．殖民主义的角色

在访谈一开始，Vivek Chibber就表示他将否定“资本主义由掠夺产生”的观点，并称这一观点“在20世纪80年代和90年代已经被相当彻底地驳倒”。我在这里提出的论点，并不是说殖民主义以一种机械的方式“创造”了资本主义，而是认为资本主义作为一种全球性的社会关系(通过国际分工的形成)而出现，其在欧洲内部的发展动力，与殖民地的剥夺、强制劳动以及由机器中介的生产过程是不可分割的。

尽管如此，需要注意的是，在访谈中Chibber多次使用“掠夺”(plunder)这一概念——这一术语在民族解放话语中具有重要地位：19世纪使用“财富外流”(drain)一词，后来转为“掠夺”，而“贡赋”(tribute)则被Samir Amin发展为一个关键理论概念。但Chibber似乎没有充分承认，“掠夺”并不仅仅意味着对白银等财富的盗取，更包括对土地与人的剥夺。在此有必要回顾马克思在《工资、价格与利润》中的论述——该文最初即以英文写成。马克思指出，古典政治经济学家使用“先前/原始积累”(Previous, or Original Accumulation)这一术语，而他认为这一过程“更应当被称为原始剥夺”(ought to be called Original Expropriation)。这种“原始剥夺”，意味着“一系列历史过程，其结果是使劳动者与其劳动工具之间原有的统一关系发生解体”。这些历史过程，正可以在15世纪末以来的殖民扩张史中得到清晰体现。在资本论第一卷第31章“工业资本家的产生”中列举这些过程之后，马克思指出：“这些田园诗般的过程，正是原始积累的主要动力。”换言之，它们构成了工业资本主义产生的基础。如果忽视殖民主义与机器的作用，我们所得到的就不是工业资本主义的真正起源，而仅仅是某些局部社会关系的形成——这些关系最终被纳入资本主义这一庞大体系之中。

Vivek Chibber所引发的问题，并不在于一个抽象层面上“资本主义是否可以在没有殖民主义的情况下存在”，而在于：如果不直面帝国、奴隶制以及由机器所中介的支配关系，马克思主义是否能够解释资本主义在历史上的真实生成?在这一问题上，“政治马克思主义”及Chibber对其的通俗化表达显得不足。通过将资本主义的起源限定在英格兰的农业阶级关系之中，并将殖民主义视为分析上的次要因素，这一理论路径实际上将一种抽象——即强调政治与民族国家内部权力关系，而非全球政治经济关系——误当作历史解释。如果在分析之初就将“世界”抽离出去，那么得出“世界并不重要”的结论，也就不足为奇了。

资本主义并不是作为一个自我封闭的民族体系先行形成，然后再向外扩展的。它是在全球范围内通过剥夺过程而生成的，通过对跨大陆的劳动与自然进行暴力性重组而发展，并且还通过在种植园、矿山以及资源开采体系中对机器的早期运用来实现——这些机制在英格兰工厂占据主导地位之前，就已经对劳动进行了规训。这些过程并非边缘性的插曲，也不仅仅是所谓的“掠夺”，而是资本主义社会关系形成以及国际分工建立中的构成性要素。

如果认真对待这些历史，那么“赔偿”这一问题就不能被简单地视为一种道德诉求或回溯性的要求，而必须被理解为一种物质性与政治性的必要性。赔偿并不仅仅是为过去的罪行追责，更是要直面那些通过殖民剥夺建立、并在当下持续再生产全球不平等的积累结构。

这一立场，正体现在加纳社会主义运动领导人Kwesi Pratt Jr.的新著中，该书由加纳总统John Mahama作序。就在Vivek Chibber的访谈发布之际，Pratt的著作已开始在加纳乃至整个非洲大陆引发关注，而Mahama也承诺将通过非盟(African Union)的“赔偿议程”推动这一理念的广泛支持。全球北方的财富，并不仅仅是被帝国主义“加速”积累的结果，而是在一系列剥夺性过程之中被建构起来的——这些过程摧毁了其他发展路径，重组了社会再生产，并通过债务、贸易和金融支配，将全球南方长期锁定在依附关系之中。因此，在承认这些历史的同时拒绝赔偿，实际上等同于将一种不公正的世界秩序自然化，仿佛它只是中性市场机制的产物，而非数百年有组织暴力的结果。一个真正重视帝国主义的马克思主义，必然要坚持：赔偿——无论是通过债务取消、被掠夺资源的归还、技术转移，还是重建被殖民主义与结构调整所破坏的公共能力——都不应被视为施舍，而应被理解为围绕历史性被剥夺社会财富再分配的斗争时刻。如果缺乏这样的政治实践，对资本主义的批判即便在分析上再尖锐，也可能在政治上失去力量，无法将历史真相转化为当下反帝变革的现实诉求。

否认这一点，不仅是对历史的误读，更是在政治上削弱马克思主义。一个将资本主义与帝国主义割裂开的理论，无法解释不平等发展的持续存在、种族化劳动的结构，以及原始积累在当下的延续形态。因此，一个真正能够解释当今世界的马克思主义，必须从资本主义实际诞生的地方出发——不仅是在英格兰的乡村，也是在种植园、矿山、殖民地以及机器之中。