土耳其：光荣的共产主义领袖是革命不灭的火炬

在易卜拉欣·凯帕喀亚逝世53周年之际，让我们肩负起铭记、传播并将其奉为指导方向的崇高职责……

谈及我们革命的领袖时，我们会看到20世纪60年代和70年代的意识形态分歧，以及这些分歧反映在革命运动中的结果——即分裂或“重新组织”——其领袖人物往往最为突出。当革命思想被有力捍卫时，“分裂”便成为常态，甚至在大多数情况下受到支持。那个年代正是如此。从改良主义(Reformism)，特别是议会主义的脱离;拥护武装革命斗争的观点;以及反对法西斯主义的联合战线理论——在那个年代引发了极其广泛和深刻的分裂与重组。与其他“革命领袖”大多停留在组织层面的决裂不同，易卜拉欣凭借其在意识形态和理论上的高阶推论，成为了一场质性决裂(qualitative break)的先驱。正是这种使他与众不同、独具特色的先锋地位，必须始终被置于首位。这是捍卫我们的革命、将人民群众从剥削、暴政和各种压迫中解放出来的必要且不可或缺的任务。同时，这也是一项关于科学世界观、无产阶级革命观以及辩证唯物主义在社会建设中最高级应用的国际主义任务。

土耳其革命的领袖易卜拉欣在所有根本问题上都持有与其他革命领袖不同的观点。探究这种差异的原因，会将我们引向一个非常特殊的节点。统治阶级在帝国主义支持下发展起来的意识形态工具及其向群众灌输的所有论据，在易卜拉欣的科学质疑面前都被彻底粉碎。易卜拉欣为土耳其革命绘制的路线图是完全科学的;因此，讨论、理解并特别是向群众传播他的理论观点，对于组织革命具有至关重要的意义。

易卜拉欣是科学的

革命进程始终建立在共产主义运动的科学分析之上。自马克思和恩格斯以来，社会经济发展被定义为构成社会革命客观条件的基本要素。马克思和恩格斯认为资本主义的高级阶段——即工人阶级利益得以实现的社会主义革命——已经成熟;他们表达了欧洲将由无产阶级领导的革命期望。这种对社会主义革命客观条件的定义，此后成为所有革命实践中遵循的科学方法。因为要过渡到社会公有制，社会生产必须高度发达，且工人阶级这一主体必须达到高度的觉悟。自马克思和恩格斯制定社会主义革命的条件公式以来，共产主义运动始终通过“社会经济分析”的棱镜来审视其领导革命的任务。

随着共产主义运动在非资本主义国家，即封建主义尚未被肃清的地区发展起来，“不同条件下的革命性质”争论开始凸显。列宁领导的俄国革命——尽管发生在资本主义尚未完全成熟的土壤中，却由作为社会主义革命主体的无产阶级领导取得了胜利——将这场争论推向了一个新的高度。俄国是一个资本主义正在发展但尚未被帝国主义殖民的国家。因此，在历史条件形成“革命形势”时，该国的革命虽然最终目标是社会主义，但也必然包含资产阶级民主革命的任务。出于这个原因，列宁制定了无产阶级领导的、包含资产阶级民主革命任务的社会主义革命纲领。革命后没有立即在全国范围内实行单一模式的社会主义经济，而是采取了顾及农民利益的纲领，并在新经济政策(NEP)下发展了灵活的经济政策，这些都是俄国革命在“特殊”条件下进行的确凿事实。

俄国是一个未被殖民、资本主义在本国资产阶级手中发展、且社会主义条件趋于成熟的例子。除此之外，还存在另一类国家：由于其与帝国主义的关系，无法依靠自身内部动力发展资本主义，本质上依赖于外来资本，并被“囚禁于前资本主义条件”之下。上述理论争论的核心正是这些半殖民地半封建国家的特殊性。以中国、伊朗和土耳其为首，许多亚洲、拉丁美洲和非洲国家开展的意识形态斗争提供了巨大的理论积累。中国革命经验使之成熟，发展为毛泽东思想，并最终被世界共产主义运动认定为“科学所到达的新阶段”——即毛主义(Maoism)，从而厘清了这场争论的结果。

易卜拉欣正是依据这个新纪元的知识和教义行动的。他极致地掌握了科学，并严谨地将其适配于国家现实，清除了土耳其革命运动中所有的沙文主义和修正主义污点;他为共产主义运动提供了一个几乎涵盖所有领域的清晰原则体系。今天，这些原则依然保持着其时效性和效力。作为消灭帝国主义对世界人民沉重压迫和暴行的唯一选择，共产主义运动如今拥有了马克思列宁毛主义(MLM)这一武器。

毛主义运动的绝对优越性

纵观过去70年反对帝国主义及其一切走狗的斗争史，毛主义对科学的巨大贡献昭然若揭。历史的事实是：毛主义运动是给帝国主义造成最沉重打击背后的主要动力。继第二次世界大战中伟大的共产主义导师斯大林领导下的苏联人民摧毁纳粹德国的历史性抵抗之后，我们唯有谈论那些以毛泽东学说为基础的运动所进行的有效且富有成果的斗争。易卜拉欣很早就洞察并接受了这一赤裸裸的现实，成为了土耳其革命运动中一个新纪元的火炬手，并在国际共产主义运动中跻身杰出和历史性的领袖之列。

20世纪70年代初，他在印度的查鲁·马宗达(Charu Mazumdar)开辟伟大变革的基础上，以毛主义为指导，在土耳其实现了同样的变革。在印度，查鲁·马宗达对革命的领导至今仍然有效。印度的共产主义者们正依据马宗达的原则对抗各种机会主义、修正主义以及随之而来的背叛。

在秘鲁，我们谈论的是贡萨罗(Gonzalo)引发的伟大变革。他也是在以毛主义为指导后，成功地改变了秘鲁革命的命运。秘鲁革命在贡萨罗的领导下取得了巨大的成功，但遗憾的是，自从他的领导被敌人切断后，秘鲁革命失去了指南针，遭遇了失败，且这一失败至今未能逆转。秘鲁革命目前仍处于背离毛主义的“新路线”影响之下。

毛主义运动的当代优越性，建立在其从历史经验中提炼出的鲜明原则之上。

这些原则是什么?

这些原则集中在三个主要领域：对经济领域独特理论的忠诚、群众路线的方法以及革命领袖的无瑕/不妥协的品格。毛主义者在国际共产主义运动中之所以特立独行且处于先锋地位，正是源于这三大支柱的一致性。

在此方向上，必须特别关注第一点，即对经济学理论框架的忠诚。因为我们最近经常遇到一种取消主义的态度：将易卜拉欣从其科学观点及这些观点的理论核心中剥离出来，把他美化为一个近乎非政治化的形象。批评这种将其本人及遗产从其实力源泉——即理论中抽离的做法，是一种意识形态责任。正是本着这种责任意识，当我们审视作为他指南的经济学领域的基本毛主义论点时，我们可以清楚地看到：在帝国主义时代，尚未进入资本主义阶段的国家，其所进行的资产阶级民主革命，唯有且只能由无产阶级领导才能取得胜利。其基本原因在于，随着帝国主义现象的出现，本土资产阶级已完全丧失了彻底铲除封建主义所需的革命意志。帝国主义已将世界上所有的民族资产阶级纳入其霸权之下，破坏了它们独立发展的动力，并与最反动的阶级勾结，使民族经济沦为帝国主义垄断秩序的附庸。

这种情况是资本主义经济本质所决定的不可避免的过程。资本主义通过资本的不断再生产而扩张，一旦进入国际垄断资本统治的阶段，它就阻碍了本地资本的独立发展，并动员其一切资源服务于自身利益。这一机制虽然扩大了世界范围内的资本主义市场边界，但却消除了那些未能建立本国工业的独立资本主义国家存在的可能性。

因此，不发达国家的所谓“民族”统治资本，其本质是买办的(Comprador，即勾结帝国主义的);在生产关系方面，它保留并延续着封建特征。我们之所以避免直接使用“资本政权”或“经典资本主义资本国家”等概念来描述土耳其国家，而将国家定义为半殖民地半封建结构，正是基于这一经济现实。

易卜拉欣带给土耳其革命运动的这种方法论，包含了毛主义对世界革命历史的贡献，也包含了革命不可或缺的命题。如前所述，社会主义革命需要具备发达的资本主义关系和生产力，这一条件在我们这样的国家是远远不够的。国家首先必须从与帝国主义合作所产生的各种封建束缚中解放出来，民族资本的独立发展条件才能成熟;从而使国家获得发达的社会生产能力，具备社会主义革命所需的条件。从一开始，马克思和恩格斯通过科学考察提出的“社会主义革命的条件是发达的资本主义经济条件”，这一原则在任何时候都是至关重要的。正是基于对这一原则的理解程度，区分了毛主义(以及易卜拉欣)与其他人，特别是修正主义者。

关于条件成熟的大师们与科学

众所周知，马克思和恩格斯在资本主义经济尚未充分成熟的条件下(例如当时的俄国)，也对无产阶级专政的可能性进行了重要的评估。他们并没有完全否认这种可能性;但他们将其视为西欧社会主义革命的组成部分和补充。他们认为，只要欧洲爆发社会主义革命，像俄国这样资本主义尚未发展的国家，同时发生革命是可能且可持续的。

与他们这一理论框架相对的是，当时俄国出现了一种所谓的“农民社会主义”(Narodism，民粹派)。然而，俄国并非只有注定失败的“农民社会主义”;同时还有列宁在整个革命过程中不得不激烈斗争的“工人社会主义”(Economism，经济派)，以及将资本主义发展禁锢在资产阶级革命阶段的孟什维主义和社会主义革命党人的路线。

在与这些思潮斗争时，列宁立足于马克思和恩格斯的科学方法。他认识到，在尚未进入帝国主义阶段之前，资本主义在俄国是正在发展且必然成为统治的经济制度，并以此为基础着手建设工人阶级的先锋党。在每个历史时刻革命形势成熟时，他都审视共产党夺取政权的可能性，并最终在1917年二月革命后，绘制了将这些可能性转化为具体胜利的航线。在对孟什维克进行斗争时，列宁的依据是：社会主义革命的条件唯有在无产阶级的独立领导下才能成熟。既然资本主义在俄国不可避免地会占据优势，无产阶级就必须承担起革命的任务，并带动自由派资产阶级前进。随后的历史进程，特别是新经济政策时期，见证了这一历史任务的圆满完成。

而中国则展现了这一客观进程的另一种更为独特的形式。对毛泽东领导的共产党人来说，历史条件更加系统化和严酷;因为此时帝国主义已成为全球统治体系，革命不可避免地必须直接对帝国主义宣战。不仅如此，在帝国主义时代，资本主义已完全脱离了那种消灭封建主义的进步经济体系的属性;相反，它具有勾结的性质。

本土资本是国际垄断资本的延伸部分;这种情况虽然在全球范围内成熟了社会主义的物质条件，却成了该国自身社会生产力发展的巨大障碍。工业落后以及彻底的土地革命未能实现，使得生产的社会性特征残缺不全。加之资产阶级民主只是统治阶级手中的一块遮羞布，通往社会主义革命的道路从始至终都必然是一场有计划、有组织的人民战争(内战)。

这就是孕育毛主义的条件。易卜拉欣也是这种条件下的共产主义者。他思想的独特性正是源于这些基本条件。今天，继承他遗志的人也必须关注这些条件，分析这些条件，并据此审视自己的意识。我们必须拒绝那种背离这些条件的“易卜拉欣主义”，我们特别强调：我们拒绝这种东西。

这是捍卫易卜拉欣的一项原则性问题。许多革命主体赞赏易卜拉欣在库尔德民族问题和凯末尔主义问题上的“独特”立场。毫无疑问，从结果出发对他表示钦佩是一种积极的表现。然而，本质上这种钦佩是具有误导性的。赞美他的人，如果看不到或否认导致这种明确而尖锐的革命立场的基础，那就是一个根本性的问题。这种对待易卜拉欣的态度，特别是在否定上述客观条件方面，是非常成问题的，甚至是充满争议的。

当今的分裂，归根结底要追溯到易卜拉欣

当易卜拉欣断言凯末尔主义就是“法西斯主义”时，他关注的是该流派所依托的阶级、生产关系以及它与帝国主义的联系。他认为，凯末尔主义不消灭封建主义，反而保护它;其经济模式向帝国主义资本的掠夺敞开大门，并压制民族资本，因此自然走向了法西斯主义。对易卜拉欣而言，凯末尔主义既不是小资产阶级独裁，也不是民族主义运动;它是地主阶级和买办资产阶级的独裁。作为与帝国主义关系自然产物的官僚资产阶级，也带有并延续了这两个阶级的特征。在我们这样的国家，法西斯主义最终与封建关系的存续有关。一方面承认封建主义未被肃清，承认凯末尔主义是小资产阶级或民族资产阶级的独裁，另一方面又赞扬易卜拉欣与凯末尔主义的决裂，这是自相矛盾的。

同样，在库尔德民族问题上，易卜拉欣的分析也没有脱离社会经济条件。对他而言，民族压迫的条件与封建主义未被肃清直接相关。库尔德民族资产阶级的利益无法实现，加上统治阶层并非土耳其民族资产阶级，而是由地主和买办资产阶级构成，这使得库尔德民族处于“受压迫的依赖民族”地位。库尔德民族产生的民族解放意识和运动，不仅反抗民族压迫，同时也反抗本民族内部的勾结大土地所有者和买办。在半殖民地半封建的土耳其条件下，库尔德民族资产阶级不具备符合其利益的资本主义经济条件，这是其走向“革命民族解放”斗争的一个基本因素。易卜拉欣在发展其民族思想时，看清了土耳其并不具备“殖民”或“殖民扩张”的经济实力，相反，它是一个半殖民地关系蔓延到库尔德人居住地区的国家。因此，当他捍卫库尔德民族作为“被压迫的依赖民族”享有“民族自决权”(即自由分离并建立自己国家的权利)时，他从未将其称为“反殖民的民族运动”;他将库尔德民族的解放视为土耳其革命的一个基本组成部分。因此，易卜拉欣与库尔德民族问题的联系，并不是来自压迫民族的共产主义者与处于殖民地地位的被压迫民族之间的联系。对易卜拉欣来说，库尔德民族的解放是土耳其革命的发展动力之一。另一个(当然也是最基本的)动力则是包含解决土地问题的农民运动。审视库尔德民族运动后来的发展及其最终结果，我们必须说，他的一个观点得到了证实。当然，放弃“独立的库尔德运动”是一种“主观”选择。库尔德民族资产阶级和小资产阶级至今仍有独立倾向，可以预见明天这种倾向将在整个运动中占据上风。但是，这里所说的现实是，对于特定运动而言，“反殖民的民族解放斗争”的主张在今天已经失效。库尔德民族运动试图在半殖民地条件下与并非殖民者的土耳其国家达成共谋。换句话说，库尔德民族运动倾向于与土耳其国家共谋的根源，在于土耳其整体的半殖民地状况，而非北库尔德斯坦是土耳其的殖民地。

欣慰且重要的是，我们确实看到了一些人浅显地赞扬易卜拉欣在上述两个基本问题上的观点。这种对易卜拉欣革命论点的显著关注，对于让更广泛的人群与他建立联系尤为重要。尽管如此，我们也必须警惕这种关注的弱点。只有当这种关注深化并获得实质内容时，它才能转化为真正的收获。易卜拉欣将凯末尔主义理解为一种法西斯潮流并加以拒绝，这并不是上述那种关注所真正理解的。不仅是针对这种关注，对于那些自称来自“易卜拉欣传统”的运动来说，同样的认识缺陷也存在。提出与易卜拉欣对帝国主义的理解、阶级分析以及消灭封建主义理论相悖的观点，却继续声称代表这一传统，同样是软弱且自相矛盾的。

今天，对易卜拉欣思想的真正捍卫，首先在于彻底捍卫上述原则，其次在于根据这些原则开展革命斗争。我们为自己坚持第一种立场而感到自豪。我们意识到需要付出努力来深化这种坚持。然而，我们在第二种立场上是失败的。符合原则的革命斗争，一如既往地需要强大的革命意志和深刻的认识。毋庸置疑，我们拥有开展全面而有力的革命斗争所需的发达条件。人民群众承受着与贫困化程度相符的巨大压力。尽管如此，我们仍缺乏组织革命所需的足够能力和经验。易卜拉欣身上体现出的组织革命的能力，不仅仅关乎他所拥有的理论积累。同时，他与人民同呼吸共命运，能够预见他们的需求、倾向和期望。对易卜拉欣来说，生命的每一刻都在寻求真理的知识;每一个机会都是通向真理的数据。无论是与农民、工人、学生还是任何普通人建立联系，易卜拉欣都是一个“质询者”。生活的组织方式、生产的实现方式、所有权的性质，对易卜拉欣来说既是理解“革命性质”的数据，也是正确政策的来源。他直接关注所有包含群众与革命联系的变量。

如果我们仔细审视易卜拉欣同志关于团结与分裂的态度，就会发现他拒绝了所谓的“团结主义”。在他设定的路线上发生了许多分裂，并引发了激烈的争论。众所周知，共产主义者的历史就是分裂的历史。“分裂”往往是负面批评的主题。在没有讨论清楚我们与谁、为何分裂的情况下对此指手画脚，是当下的流行病。然而，毛主义运动的历史无法脱离分裂来评估。共产主义运动是在分裂中净化的运动。因为分裂是与人民、与被压迫贫苦阶层关系的一部分。共产主义运动既是为了生存，也是在每个新阶段敢于承担分裂风险的人的运动。真理的知识如同真理本身一样是变化的，因此，负责掌握真理的革命运动必须时刻进行辩论，并在必要时与陈旧和被证伪的东西决裂。这就是一个分裂的过程。为了被压迫者利益的实现，这些分裂过程是强制性的。轻视分裂的人实际上是不理解这些过程内容的。那些经常谈论“团结”的人，正是在颠倒这一现实。对共产主义运动而言，团结不是“错误与正确”知识/思想的混合;对共产主义运动而言，团结是在能够实现人民利益的知识上的统一。

今天，有些人谈论的不是在易卜拉欣同志基于特定原则和理论的路线上团结，而是“力量联合”。显然，这种团结观念并不是建立在服务革命、服务人民利益的正确路线上的团结。团结，就是团结在易卜拉欣的路线上……就像秘鲁坚持贡萨罗路线的人与背离者决裂一样;就像最近印度坚决排斥修正路线的人一样;我们必须敢于面对削弱和无力的风险，坚持正确的认识，坚持毛主义，坚持易卜拉欣的路线。